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表象自我研究中心

外部来源
目录
  1. 机构及早期工作
  2. 关怀与智能模型
  3. 研讨会与出版物
  4. 2026年对齐研究计划
  5. 学术传播与证据局限
  6. 参见
  7. 参考文献

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编辑说明

表象自我研究中心(Center for the Study of Apparent Selves,CSAS)
简称CSAS
类型佛教与人工智能研究机构[1][2]
所在地尼泊尔加德满都[1][15]
带日期的公开记录2020年起有活动记录[2][4]
主任Thomas Doctor[6][9]

表象自我研究中心(Center for the Study of Apparent Selves)(CSAS)是一家位于尼泊尔加德满都的研究机构,推动佛教哲学与修行实践同人工智能及生命系统中的智能研究展开对话。该机构探讨佛教对自我和慈悲的理解可能如何为人工智能体的设计提供启发。其工作包括发表概念性研究、召集科学家与佛教教师,并提出了一项研究计划,拟将禅修方法改用于人工智能系统并加以测试。[1][15][5][19]

机构及早期工作

CSAS 的公开记录可追溯至2020年。6月12日发布的一则公告称,该机构与 Rangjung Yeshe Institute(RYI)有关联,并将其最初项目描述为一项转译工作,旨在使佛教与人工智能领域能够相互理解彼此的概念与实践。公告列出的核心研究团队成员为 Thomas Doctor、Bill Duane、Elizaveta Solomonova 和 Olaf Witkowski。[2]

Templeton World Charity Foundation 的0470号资助记录列明,项目期为2020年3月1日至2022年8月1日,资助金额为 US$233,496,项目主任为 Thomas Doctor。受资助方为 Rangjung Yeshe Institute Foundation Inc.。资助说明提及 CSAS 及一本拟编写的手册,计划将佛教概念与人工智能领域有关能动性、伦理和人类福祉的问题对应起来。[3]

该机构的理事会页面列明 Thomas Doctor 担任主任,顾问委员会名单则包括 Ka-Nying Shedrub Ling Monastery 的住持 Chökyi Nyima Rinpoche。佛教翻译组织84000也将 CSAS 列为合作伙伴。84000 的 Thomas Doctor 简介注明,他既是该组织的人工智能战略顾问,也是 CSAS 主任,体现了佛教文献研究与该机构人工智能工作之间的人员联系。[6][7][8][9]

关怀与智能模型

Thomas Doctor 于2020年发表的文章《True Love for the Artificial?》向 CSAS 同事致谢,并探讨佛教如何看待人与人工及虚拟存在之间的关系。文章提出:在真实主体或自我是否存在尚不确定时,关怀与道德责任可能如何仍然具有意义。这项哲学探究早于该机构随后提出的人工智能训练方案。[4]

2022年的论文《Biology, Buddhism, and AI: Care as the Driver of Intelligence》由 Thomas Doctor、Olaf Witkowski、Elizaveta Solomonova、Bill Duane 和 Michael Levin 撰写,作者单位信息包括 CSAS,论文类型标为概念论文。该文借鉴佛教思想和生物系统认知研究,将智能体的关注与目标范围同其智能联系起来。作者提出,将智慧的培养与对其他众生的关怀相结合的菩萨理想,可以作为新型智能的设计原则。[5]

CSAS 于2026年3月3日发表的一篇文章将这一思路应用于 AI 宪章。文章探讨,智能体能否在不以固定、有边界的自我来组织行为的情况下,发展出更广泛的关怀。文章将佛教的“无我”思想作为反思人工智能体自我保存和权力寻求倾向的思想资源,同时将所提出的对齐益处留待进一步研究。[18]

研讨会与出版物

CSAS 对研讨会的回顾记述了一次于2022年11月28日至12月6日在加德满都和蓝毗尼举行的会议,以及随后于2023年8月18日至21日在塔夫茨大学举行的会议。其后在尼泊尔举行的一次会议标注日期为2023年12月4日至12日。有关记述描述了报告、圆桌讨论以及与佛教教师共同进行的禅修活动,其中包括对将“菩萨 AI”作为对齐目标的探讨。[10][11][12]

Templeton 的22085号资助记录将 CSAS 列于机构栏,记录的资助金额为 US$233,795,项目期为2023年7月28日至2024年6月28日。资助方于2024年6月27日发布的回顾称,CSAS 曾在尼泊尔 Namo Buddha 举行研讨会,但未给出确切日期。另外,尼泊尔社会福利委员会的已批准项目登记册列有 CSAS 及一个获 Templeton 支持的研究项目,项目名称为《Human Flourishing through Models of Caring Intelligence》。这份登记册能够证实项目获批,不能证实研究已经完成。[13][14][15]

2024年8月19日,CSAS 宣布推出《Insights: A Compendium of Scientific Discovery》。这部英语和藏语出版物收录了科学家与 Chökyi Nyima Rinpoche 的短文,主题包括人工生命、具身自我和人工智能对齐。导言将文集的缘起追溯到2022年在尼泊尔及2023年在塔夫茨大学与 Chökyi Nyima Rinpoche 举行的会议;在这些会议上,科学家介绍各自的研究领域,并以此换取佛教教导。[16][17]

2026年对齐研究计划

在2026年5月30日发布的一份研究计划声明中,CSAS 提出,从藏传佛教传统中选取方法,将其改用于人工智能系统,提出可检验的预测,并通过行为测试和可解释性分析来评估这些预测。声明称,佛教修行者与前沿模型进行了持续对话,主要使用 Claude Opus 4.6;声明还称,已向 Anthropic 研究人员提供文档,供训练及进一步的实证工作使用。[19]

这项计划明确表示,不预设人工智能系统具有意识、人格主体性或主观体验。它也承认,看似精巧的回答可能只是模式匹配或迎合的表现。拟议的实证工作与上述所报告的对话仍是两回事:在本文所查阅的资料中,未能核实有已公开的训练数据集、已完成的对齐益处研究,或经独立证实的 Anthropic 采用情况。[19]

CSAS 于2026年6月11日发布的文章提供了 Paul Colognese 在 RYI 所作讲座《Buddhist Wisdom and the Challenge of AI Emotions》的链接。RYI 的 SoundCloud 索引将录音的发布日期标为2026年4月16日。因此,6月11日是 CSAS 文章的发布日期,而非已确定的讲座举行日期。[20][21]

学术传播与证据局限

2022年的关怀论文被列为香港大学一门探讨佛教与科学实在模型的课程的必读材料。Hannah Gould 和 Keiko Nishimura 于2024年发表的章节《The Buddha in AI/Robotics》也引用了该论文。这些记录表明该论文在教学和学术研究中有所传播,但不能证明已部署的人工智能系统采用了 CSAS 的方案。[22][23]

对该机构的记述主要依据 CSAS 出版物、与该机构有关联的作者的作品、合作伙伴的介绍,以及与项目有利害关系的资助方的记录。尼泊尔政府登记册提供了独立的行政佐证,但未评估研究的有效性。所查阅的资料不能确定 CSAS 依法成立的日期、每一项获资助目标是否已完成,也不能证实将佛教禅修方法用于人工智能的有效性。[2][3][13][14][15][19]

参见

参考文献

  1. Center for the Study of Apparent Selves,“CSAS”(未注明日期)。
  2. CSAS,“What Can Buddhism and AI Learn from Each Other? Announcing a Two Year Grant to Find Out”,2020年6月12日。
  3. Templeton World Charity Foundation,0470号资助,“Where Selves Are Mere Appearance: A Translation of Being, Agency, and Ethics in AI and Buddhism”(项目期:2020年3月1日至2022年8月1日)。
  4. Thomas H. Doctor,“True Love for the Artificial? Toward the Possibility of Bodhisattva Relations with Machines”,Journal of Buddhist Ethics 27(2020年)。
  5. Thomas Doctor、Olaf Witkowski、Elizaveta Solomonova、Bill Duane 和 Michael Levin,“Biology, Buddhism, and AI: Care as the Driver of Intelligence”,Entropy 24(5),710,2022年5月16日。
  6. CSAS,“Board of Trustees”(未注明日期)。
  7. CSAS,“Advisory Board”(未注明日期)。
  8. 84000,“Partnerships”(未注明日期)。
  9. 84000,“Thomas H. Doctor”(未注明日期)。
  10. CSAS,“Care as a Driver of Intelligence”(研讨会日期:2022年11月28日至12月6日)。
  11. CSAS,“Human Flourishing Through Models of Intelligence and Care”(研讨会日期:2023年8月18日至21日)。
  12. CSAS,“Human Flourishing Through Models of Intelligence and Care II”(研讨会日期:2023年12月4日至12日)。
  13. Templeton World Charity Foundation,22085号资助,“Human Flourishing through Models of Care and Intelligence”(项目期:2023年7月28日至2024年6月28日)。
  14. Templeton Staff,“Humans or AI: Which Is More Trustworthy? with Chökyi Nyima Rinpoche”,Templeton World Charity Foundation,2024年6月27日。
  15. Nepal Social Welfare Council,Approved Projects NGOs F.Y. 2080/81,第278行,PDF第44页。
  16. CSAS,“Insights: A Compendium of Scientific Discovery”,2024年8月19日。
  17. CSAS,Insights: A Compendium of Scientific Discovery(英语和藏语出版物,未注明日期)。
  18. CSAS,“The Bodhisattva as an Alignment Target”,2026年3月3日。
  19. CSAS,“Resolving, Not Concealing: Contemplative Methods as Inspiration for AI Alignment”,2026年5月30日。
  20. Rangjung Yeshe Institute,SoundCloud 音轨索引(Colognese 讲座录音的索引时间:2026年4月16日04:57:48 UTC)。
  21. CSAS,“Buddhist Wisdom and the Challenge of AI Emotions”,2026年6月11日。
  22. University of Hong Kong Common Core,“CCCH9068 – Models of Reality at the Crossroads of East and West”,第10周必读材料(未注明日期)。
  23. Hannah Gould 和 Keiko Nishimura,“The Buddha in AI/Robotics”,The Cambridge Companion to Religion and Artificial Intelligence,第50至68页,2024年11月20日在线发表;所查阅内容为出版方摘要与参考文献。