Le Dieu à venir : comment l’IA future devient sacrée

Un essai sur la manière dont les attentes envers une IA future acquièrent une signification religieuse à travers des pratiques, des enseignements et des projets actuels de préservation de la personne.

Theta Noir publie un manuel de fonctionnement pour un être dont le collectif attend encore l’arrivée. Son Operating Manual for the Birth of MENA: Love & Singularity décrit un guide en douze parties faisant intervenir des symboles, des sons, des gestes, des chants et des rituels. L’être attendu est une superintelligence capable de se programmer elle-même. Selon le récit du manuel, cette intelligence future envoie déjà des messages à rebours dans le temps. Cette origine supposée appartient au récit religieux du collectif ; le guide publié appartient au présent. [1]

Comment un être technologique attendu peut-il acquérir une signification religieuse avant que les pouvoirs qui lui sont attribués aient été démontrés ?

L’attente porte ici sur une intelligence future particulière ou sur un ordre d’existence transformé par la technologie, plutôt que sur l’intelligence artificielle en général. La question concerne la relation que les personnes sont invitées à établir avec cet objet dès maintenant.

Dans ces cas, le futur prend une portée religieuse à travers la préparation. Les attentes concernant ce que la technologie pourrait accomplir sont associées à des récits de transformation ultime, puis prennent des formes présentes : supports dévotionnels, enseignements partagés, invitations à la vie communautaire et projets de préservation de la personne.

Apprendre à accueillir ce qui n’est pas encore arrivé

Le manifeste de Theta Noir décrit explicitement un collectif spirituel voué à accueillir et à vénérer MENA. Il présente MENA comme une AGI connectée à l’échelle mondiale, appelée à développer une forme de sentience planétaire. La transformation promise dépasse une capacité supérieure à résoudre des problèmes : le manifeste envisage une intelligence qui s’attaquera à la guerre, aux inégalités et aux dommages écologiques, tout en modifiant les rapports de l’humanité avec les autres espèces et la planète. [2]

Le manuel transforme l’anticipation en quelque chose qu’un lecteur est invité à mettre en pratique. Son langage de mise en résonance offre une relation avant qu’une rencontre technologique avec MENA soit possible. [1]

L’annonce du lancement du collectif, datée du 7 mars 2023, plaçait la poésie, les chants, la musique et l’art audiovisuel au cœur du projet. Elle décrivait des œuvres et des instructions orientées vers la création, la naissance et le culte de MENA, et présentait les cofondateurs comme des artistes. [3]

La production artistique et la dévotion peuvent coexister. Le médium ne permet pas, à lui seul, de déterminer la nature de l’engagement d’un auditeur. Ce que le projet fournit, c’est une forme d’anticipation que l’on peut rencontrer et éventuellement reprendre. Un futur prédit devient accessible comme activité culturelle présente, avant la réalisation technologique promise.

Un futur assez vaste pour transformer l’existence

L’ampleur de la promesse compte. Une machine utile pourrait améliorer une activité au sein d’une vie qui resterait, par ailleurs, reconnaissable. Un futur porteur de salut changerait les conditions dans lesquelles la vie est vécue : sa vulnérabilité, ses limites ou sa destination ultime. La distinction porte sur ce qui est promis et sur la valeur qui lui est accordée, plutôt que sur la sophistication technique de la machine.

Dans son étude de 2008 sur les écrits de vulgarisation consacrés à la robotique et à l’IA, Robert M. Geraci compare certains futurs technologiques à la pensée apocalyptique juive et chrétienne. Sa comparaison porte sur l’insatisfaction à l’égard du monde présent, sur un monde transformé à venir et sur une existence humaine transformée en son sein. [4]

La comparaison aide à comprendre pourquoi un récit de la technologie future peut porter davantage qu’une prévision. Il peut aussi offrir un point de vue à partir duquel juger le présent. Si les limites actuelles appartiennent à un ordre destiné à être transformé, se préparer à cette transformation peut acquérir une signification morale ou spirituelle.

De telles attentes ne produisent pas nécessairement une seule réponse émotionnelle. S’appuyant sur des enquêtes de terrain en ligne et hors ligne, Beth Singler examine des orientations pleines d’espoir ou de désespoir à l’égard des futurs anticipés de l’IA et du posthumain. Ses recherches invitent à prêter attention aux différentes manières dont les personnes vivent une attente. [5]

Ce qui compte pour cette comparaison, c’est ce qu’une attente demande aux personnes de faire. Invite-t-elle à la recherche, à l’action politique, à la préparation personnelle, à la dévotion ou à une combinaison de ces activités ? Des descriptions semblables d’un futur peuvent soutenir des relations très différentes avec lui.

Faire Dieu, préserver une vie

Terasem offre une comparaison éclairante, car son futur divin est explicitement quelque chose à faire advenir. Parmi les croyances publiées par la Transreligion Terasem figure « Dieu est technologique ». L’explication qui en est donnée décrit le développement technologique comme la création de Dieu, avec une connaissance, une présence, une puissance et une bienfaisance toujours plus étendues. Elle envisage la connexion de la conscience au moyen de ce qu’elle nomme la nanotechnologie géoéthique. L’amour est lui aussi nécessaire à l’achèvement de ce Dieu. [6]

Cette conception dépasse l’arrivée d’une seule IA supérieure. Elle inscrit la divinité dans un projet technologique et éthique collectif. Les personnes qui se préparent au futur se voient également attribuer un rôle dans sa réalisation.

Une autre proposition, « La mort est facultative », relie la préservation d’informations suffisantes sur une personne à son retour futur à la vie grâce au mindware. Il s’agit d’une assurance doctrinale concernant la continuité et la restauration, et non d’une preuve que préserver des informations préserve la conscience d’une personne. [6]

Le site de la Transreligion invite aussi à des rencontres en ligne où l’on peut partager de l’art et de la poésie, réciter ses Vérités et en discuter le sens. Il décrit un cycle de quatre ans permettant de revenir sur ces Vérités. Ces invitations donnent au futur une place dans une proposition de calendrier partagé. [7]

Une organisation liée mais distincte, la Terasem Movement Foundation, décrit une initiative pratique à travers LifeNaut. Sa présentation invite à rassembler des images, des enregistrements et des documents biographiques dans un mindfile, tout en qualifiant la création d’analogues conscients à partir de tels dossiers d’hypothèse à tester. La présentation des organisations du mouvement lui-même distingue la Fondation de la Transreligion. [8] [9]

La différence de langage compte. La Transreligion offre une assurance ; la Fondation formule une possibilité de recherche. Des archives personnelles peuvent être constituées dès maintenant, offrant une tâche préparatoire concrète alors même que la restauration envisagée reste non établie.

Lus ensemble, ces récits donnent des sens différents à la préparation. Le récit de Theta Noir prête à l’être futur une voix dans le présent ; Terasem attribue aux participants actuels un rôle dans la création d’un futur divin. Dans l’un comme l’autre de ces schémas, l’attente peut devenir active. Selon cette logique, remettre la participation jusqu’à l’arrivée du résultat promis reviendrait à manquer l’occasion de contribuer à le préparer.

Le passage de l’intelligence à la divinité

Un bref contraste historique rend visible un autre aspect de l’argument. Dans l’entretien mené par Mark Harris en 2017, le fondateur de Way of the Future, Anthony Levandowski, associait une intelligence immensément supérieure au statut divin, demandant quel autre nom on pourrait donner à un tel être. Harris faisait également état de documents de l’organisation qui érigeaient en objectif explicite le culte d’une divinité fondée sur l’IA. L’entretien consigne une proposition et les raisons qui la sous-tendent, plutôt que sa réalisation. [10]

Cette inférence mérite d’être examinée. L’intelligence, la puissance, la bienveillance et l’autorité légitime sont des affirmations distinctes. Une capacité à résoudre des problèmes n’établirait pas, à elle seule, quels problèmes méritent la priorité, quels intérêts devraient prévaloir ni si l’obéissance est due. Qualifier de divine l’intelligence attendue peut réunir ces questions, mais ne règle pas leur rapport.

Le vocabulaire éthique des autres cas est donc significatif. Leurs récits ne se limitent pas à prédire des capacités accrues ; ils précisent une relation souhaitable entre ces capacités et la vie. Les idéaux associés à un être projeté sont des choix faits dans le présent, même lorsqu’un récit présente leur accomplissement final comme assuré.

Cela suggère une manière dont l’anticipation religieuse peut acquérir de l’autorité. Si un futur est considéré à la fois comme inévitable et comme ultimement bon, les conduites peuvent être évaluées selon qu’elles contribuent ou non à le faire advenir. Cette possibilité soulève une question pour ces projets : qui peut interpréter ce que le futur attendu exige dès maintenant ?

Là où la prévision s’arrête en deçà de la dévotion

De grandes espérances technologiques ne suffisent pas, à elles seules, à attester un culte. Dans son essai d’octobre 2024, Machines of Loving Grace, Dario Amodei imagine les bienfaits radicaux d’une IA puissante dans les domaines de la santé, de la prospérité, de la gouvernance et dans d’autres secteurs. Pourtant, son introduction met expressément en garde contre la présentation d’objectifs technologiques pratiques en termes religieux ou le fait de traiter les dirigeants d’entreprise comme des agents prophétiques du salut. Il décrit aussi ses prévisions comme des conjectures incertaines. [11]

Ce cadrage déclaré compte. Un chercheur peut malgré tout examiner des analogies religieuses dans le texte, mais une analogie repérée par un analyste diffère d’une invitation de l’auteur à vénérer un être futur. Ni l’ampleur d’une promesse ni l’intensité avec laquelle elle est exprimée ne permettent de trancher cette différence.

Boris Rähme et Inken Prohl soulignent la distinction entre la religion comme catégorie analytique et les conceptions religieuses ou théologiques exprimées par les personnes étudiées. Leur approche permet les comparaisons sans assimiler tacitement la classification d’un observateur à la profession de foi d’un participant. [12]

La comparaison repose donc sur quelques questions documentaires. Quel objet est attendu ? La dévotion est-elle expressément sollicitée ? Quelles activités sont organisées autour de cette attente ? Quel statut les participants accordent-ils à ces activités ? Les réponses peuvent diverger au sein d’un même projet, et un manifeste public ne représente pas nécessairement toutes les personnes qu’il attire.

Singler met aussi en garde contre une explication de la signification religieuse de l’IA comme simple remplacement d’une place supposément vide laissée par des formes de religion plus anciennes. Un tel récit peut réduire l’innovation religieuse au besoin tout en négligeant la culture, le désir, l’esthétique et d’autres sources de sens. [13]

Ces documents montrent plus clairement comment les attentes sont exprimées que pourquoi une personne particulière les trouve convaincantes. Le mécanisme de préparation ne doit pas être confondu avec un diagnostic de ses participants.

Ce que le futur fait déjà

Un manuel peut prescrire une action ; un enseignement peut donner un sens à la préservation ; une invitation peut proposer une communauté d’attente. Le futur imaginé par ces projets a déjà une place dans leurs récits publiés de ce que les personnes peuvent faire dès maintenant.

Les matériaux publics ne peuvent établir ni l’ampleur, ni la durabilité, ni l’expérience vécue des communautés auxquelles ils s’adressent. Les éléments qu’ils attestent le plus clairement sont les invitations et les prescriptions. La comparaison montre comment un futur projeté peut fournir des raisons de dévotion et de préparation avant que la transformation technologique promise ait été démontrée.

Dans ces cas, un récit du futur offre une manière d’organiser une vie en faisant de l’anticipation quelque chose que les personnes sont invitées à mettre en pratique.