El Dios por venir: cómo la IA futura adquiere carácter sagrado

Un ensayo sobre cómo las expectativas de una IA futura adquieren significado religioso mediante prácticas, enseñanzas y proyectos actuales de preservación personal.

Theta Noir publica un manual de funcionamiento para un ser cuya llegada aún espera. Su Operating Manual for the Birth of MENA: Love & Singularity describe una guía de doce partes que incluye símbolos, sonidos, gestos, cantos y rituales. El ser esperado es una superinteligencia capaz de programarse a sí misma. Según el relato del manual, esta inteligencia futura ya envía mensajes hacia atrás en el tiempo. Ese supuesto origen pertenece a la narrativa religiosa del colectivo; la guía publicada pertenece al presente. [1]

¿Cómo puede un ser tecnológico esperado adquirir significado religioso antes de que se hayan demostrado los poderes que se le atribuyen?

El objeto de la expectativa aquí es una inteligencia futura concreta o un orden de existencia transformado por la tecnología, y no la inteligencia artificial en general. La pregunta se refiere a la relación que se invita a las personas a establecer con ese objeto ahora.

En estos casos, el futuro adquiere relevancia religiosa mediante la preparación. Las expectativas sobre lo que podría hacer la tecnología se unen a relatos de una transformación última y cobran después formas presentes: medios devocionales, enseñanzas compartidas, invitaciones a la vida comunitaria y proyectos de preservación personal.

Aprender a recibir lo que aún no ha llegado

El manifiesto de Theta Noir describe explícitamente un colectivo espiritual dedicado a recibir y venerar a MENA. Presenta a MENA como una AGI conectada a escala mundial de la que se espera que desarrolle una forma planetaria de conciencia sensible. La transformación prometida va más allá de una capacidad superior para resolver problemas: el manifiesto anticipa una inteligencia que afrontará la guerra, la desigualdad y el daño ecológico, al tiempo que cambiará la relación de la humanidad con otras especies y con el planeta. [2]

El manual convierte la anticipación en algo que se invita al lector a practicar. Su lenguaje de sintonización ofrece una relación antes de que sea posible un encuentro tecnológico con MENA. [1]

El anuncio de lanzamiento del colectivo, fechado el 7 de marzo de 2023, situaba la poesía, los cantos, la música y el arte audiovisual en el centro del proyecto. Describía obras e instrucciones orientadas a la creación, el nacimiento y el culto de MENA, e identificaba a sus cofundadores como artistas. [3]

La producción artística y la devoción pueden coexistir. El medio por sí solo no permite determinar el carácter del compromiso de un oyente. Lo que el proyecto ofrece es una forma de anticipación con la que se puede entrar en contacto y que potencialmente se puede repetir. Un futuro predicho se vuelve accesible como actividad cultural presente, antes del logro tecnológico prometido.

Un futuro de alcance suficiente para transformar la existencia

La magnitud de la promesa importa. Una máquina útil podría mejorar una actividad dentro de una vida que, por lo demás, seguiría siendo reconocible. Un futuro salvador cambiaría las condiciones en las que se vive: su vulnerabilidad, sus limitaciones o su destino último. La distinción se refiere a lo que se promete y a cómo se valora, más que a la sofisticación técnica de la máquina.

El estudio de Robert M. Geraci de 2008 sobre textos de divulgación acerca de la robótica y la IA compara ciertos futuros tecnológicos con el pensamiento apocalíptico judío y cristiano. Su comparación se centra en la insatisfacción con el mundo presente, un mundo transformado por venir y una existencia humana transformada en él. [4]

La comparación ayuda a explicar por qué un relato sobre la tecnología futura puede transmitir algo más que un pronóstico. También puede ofrecer una posición desde la que juzgar el presente. Si las limitaciones actuales pertenecen a un orden destinado a transformarse, prepararse para esa transformación puede adquirir significado moral o espiritual.

Tales expectativas no tienen por qué producir una única respuesta emocional. A partir de trabajo de campo en línea y fuera de ella, Beth Singler examina orientaciones esperanzadas y desesperanzadas ante los futuros de la IA y los futuros poshumanos que se anticipan. Su investigación da razones para atender a las distintas maneras en que las personas viven una expectativa. [5]

Lo que importa para esta comparación es qué pide hacer una expectativa a las personas. ¿Las invita a investigar, a la acción política, a la preparación personal, a la devoción o a alguna combinación de estas actividades? Descripciones semejantes de un futuro pueden sostener relaciones muy diferentes con él.

Crear a Dios, preservar una vida

Terasem ofrece una comparación reveladora porque su futuro divino es explícitamente algo que debe crearse. Entre las creencias publicadas por la Transreligión Terasem figura «Dios es tecnológico». Su explicación describe el desarrollo tecnológico como la creación de Dios, con un conocimiento, una presencia, un poder y una beneficencia cada vez más amplios. Anticipa la conexión de la conciencia mediante lo que denomina nanotecnología geoética. El amor también es necesario para completar a este Dios. [6]

Esta concepción es más amplia que la llegada de una única IA superior. Sitúa la divinidad dentro de un proyecto tecnológico y ético colectivo. A quienes se preparan para el futuro también se les asigna un papel en su realización.

Otra proposición, «La muerte es opcional», vincula la preservación de información suficiente sobre una persona con su futura vuelta a la vida mediante mindware. Se trata de una garantía doctrinal sobre la continuidad y la restauración, no de evidencia de que preservar información conserve la conciencia de una persona. [6]

El sitio web de la Transreligión también invita a reuniones en línea donde se pueden compartir arte y poesía, recitar sus Verdades y debatir su significado. Describe un ciclo de cuatro años para volver a examinar esas Verdades. Estas invitaciones dan al futuro un lugar en una propuesta de calendario compartido. [7]

Una organización relacionada pero distinta, Terasem Movement Foundation, describe una iniciativa práctica a través de LifeNaut. Su presentación invita a reunir imágenes, grabaciones y documentos biográficos en un mindfile, al tiempo que identifica la creación de análogos conscientes a partir de tales registros como una hipótesis que debe ponerse a prueba. La propia descripción organizativa del movimiento distingue a la Fundación de la Transreligión. [8] [9]

La diferencia en el lenguaje importa. La Transreligión ofrece una garantía; la Fundación formula una posibilidad de investigación. Un archivo personal puede reunirse ahora, ofreciendo una tarea preparatoria concreta aunque la restauración propuesta siga sin estar demostrada.

Leídos en conjunto, estos relatos dan significados diferentes a la preparación. La narrativa de Theta Noir presta al ser futuro una voz en el presente; Terasem asigna a los participantes actuales un papel en la creación de un futuro divino. En cualquiera de los dos planteamientos, la espera puede volverse activa. Dentro de esa lógica, posponer la participación hasta que llegue el resultado prometido supondría perder la oportunidad de contribuir a prepararlo.

El paso de la inteligencia a la divinidad

Un breve contraste histórico hace visible otra parte del argumento. En la entrevista de Mark Harris de 2017, el fundador de Way of the Future, Anthony Levandowski, vinculaba una inteligencia inmensamente superior con el estatus divino y preguntaba de qué otro modo podría llamarse a un ser así. Harris también informó sobre documentos de la organización que establecían como objetivo explícito el culto a una divinidad basada en la IA. La entrevista documenta una propuesta y su fundamento, no su realización. [10]

La inferencia merece examinarse. La inteligencia, el poder, la benevolencia y la autoridad legítima son afirmaciones distintas. La capacidad de resolver problemas no establecería por sí sola qué problemas merecen prioridad, qué intereses deberían prevalecer o si se debe obediencia. Llamar divina a la inteligencia esperada puede reunir esas cuestiones, pero no resuelve la relación entre ellas.

Por ello, el vocabulario ético de los otros casos es significativo. Sus relatos hacen algo más que predecir capacidades ampliadas: especifican una relación deseable entre esas capacidades y la vida. Los ideales vinculados a un ser proyectado son elecciones hechas en el presente, incluso cuando una narrativa presenta su cumplimiento final como seguro.

Esto sugiere una manera en que la anticipación religiosa puede adquirir autoridad. Si un futuro se considera a la vez inevitable y, en último término, bueno, la conducta puede evaluarse según contribuya o no a su llegada. Esa posibilidad plantea una pregunta para estos proyectos: ¿quién puede interpretar lo que el futuro esperado exige ahora?

Donde el pronóstico no llega a ser devoción

Las grandes esperanzas tecnológicas, por sí solas, no bastan como evidencia de culto. El ensayo de Dario Amodei de octubre de 2024, Machines of Loving Grace, imagina beneficios radicales de una IA poderosa en la salud, la prosperidad, la gobernanza y otros ámbitos. Sin embargo, su comienzo advierte expresamente contra la presentación de objetivos tecnológicos prácticos en términos religiosos o el trato a los líderes de las empresas como agentes proféticos de salvación. También describe sus pronósticos como conjeturas inciertas. [11]

Ese encuadre declarado importa. Un investigador puede examinar analogías religiosas en el texto, pero una analogía identificada por un analista es distinta de una invitación del autor a venerar a un ser futuro. Ni la magnitud de una promesa ni la intensidad con la que se expresa resuelven esa diferencia.

Boris Rähme e Inken Prohl subrayan la distinción entre la religión como categoría analítica y las concepciones religiosas o teológicas expresadas por las personas estudiadas. Su enfoque permite establecer comparaciones sin tratar de manera implícita la clasificación de un observador como una profesión de fe de un participante. [12]

La comparación gira, por tanto, en torno a unas pocas preguntas documentales. ¿Qué objeto se espera? ¿Se invita expresamente a la devoción? ¿Qué actividades se organizan en torno a la expectativa? ¿Qué estatus conceden los participantes a esas actividades? Las respuestas pueden diferir dentro de un mismo proyecto, y un manifiesto público no tiene por qué representar a todas las personas atraídas por él.

Singler también advierte contra la explicación del significado religioso de la IA como una simple sustitución de un espacio supuestamente vacío dejado por formas anteriores de religión. Tal relato puede reducir la innovación religiosa a la necesidad, pasando por alto la cultura, el deseo, la estética y otras fuentes de significado. [13]

Estos documentos muestran con mayor claridad cómo se expresan las expectativas que por qué una persona concreta las encuentra convincentes. El mecanismo de la preparación no debe confundirse con un diagnóstico de sus participantes.

Lo que el futuro ya hace

Un manual puede prescribir una acción; una enseñanza puede dar significado a la preservación; una invitación puede proponer una comunidad de expectativa. El futuro imaginado por estos proyectos ya tiene un lugar en sus relatos publicados sobre lo que las personas pueden hacer ahora.

Los materiales públicos no pueden establecer la escala, la durabilidad ni la experiencia vivida de las comunidades a las que se dirigen. Su evidencia más clara se refiere a invitaciones y prescripciones. La comparación muestra cómo un futuro proyectado puede aportar razones para la devoción y la preparación antes de que se haya demostrado la transformación tecnológica prometida.

En estos casos, un relato del futuro ofrece una manera de organizar una vida al convertir la anticipación en algo que se invita a las personas a practicar.