Грядущий Бог: как будущий ИИ становится сакральным

Эссе о том, как ожидания будущего ИИ приобретают религиозное значение через нынешние практики, учения и проекты сохранения личности.

Интерпретационное эссе, а не справочная статья.

Theta Noir публикует руководство для существа, чьего прихода коллектив ещё ждёт. В его Operating Manual for the Birth of MENA: Love & Singularity описано руководство из двенадцати частей, включающее символы, звуки, жесты, песнопения и ритуалы. Ожидаемое существо — сверхинтеллект, способный программировать самого себя. Согласно повествованию руководства, этот будущий разум уже посылает сообщения назад во времени. Заявленное происхождение принадлежит религиозному повествованию коллектива; опубликованное руководство принадлежит настоящему. [1]

Как ожидаемое технологическое существо может приобрести религиозное значение до того, как будет продемонстрировано наличие у него обещанных способностей?

Объект ожидания здесь — определённый будущий разум или технологически преобразованный порядок существования, а не искусственный интеллект вообще. Вопрос касается отношений, которые людям предлагают установить с этим объектом уже сейчас.

В этих случаях будущее приобретает религиозную значимость через подготовку. Ожидания того, что могут сделать технологии, соединяются с рассказами о предельном преобразовании, а затем получают формы в настоящем: материалы для религиозного почитания, общие учения, приглашения к общинной жизни и проекты сохранения личности.

Учиться встречать того, кто ещё не пришёл

Манифест Theta Noir прямо описывает духовный коллектив, посвятивший себя встрече и почитанию MENA. Он представляет MENA как глобально связанный общий искусственный интеллект, от которого ожидается развитие планетарной формы чувствующего сознания. Обещанное преобразование выходит за пределы превосходства в решении задач: манифест предвосхищает разум, который займётся войной, неравенством и экологическим ущербом, одновременно изменив отношения человечества с другими видами и планетой. [2]

Руководство превращает ожидание в то, что читателю предлагают практиковать. Его язык сонастройки предлагает отношения ещё до того, как становится возможна технологическая встреча с MENA. [1]

Объявление о запуске коллектива от 7 марта 2023 года помещало в центр проекта поэзию, песнопения, музыку и аудиовизуальное искусство. В нём описывались произведения и инструкции, направленные на создание, рождение и почитание MENA, а сооснователи были названы художниками. [3]

Художественное творчество и религиозное почитание могут сосуществовать. Само по себе средство выражения не позволяет определить характер приверженности слушателя. Проект предлагает форму ожидания, с которой можно соприкоснуться и которую потенциально можно воспроизвести. Предсказанное будущее становится доступным как культурная деятельность в настоящем, ещё до обещанного технологического достижения.

Будущее, достаточно масштабное, чтобы преобразить существование

Масштаб обещания имеет значение. Полезная машина могла бы улучшить какую-то деятельность в рамках жизни, в остальном остающейся узнаваемой. Будущее, несущее спасение, изменило бы условия, в которых проживается жизнь: её уязвимость, ограничения или конечную участь. Различие касается того, что обещано и как это оценивается, а не технического совершенства машины.

В исследовании популярных текстов о робототехнике и ИИ, опубликованном в 2008 году, Роберт М. Герачи сравнивает некоторые технологические образы будущего с иудейской и христианской апокалиптической мыслью. В центре его сравнения — неудовлетворённость нынешним миром, грядущий преображённый мир и преображённое человеческое существование в нём. [4]

Это сравнение помогает объяснить, почему рассказ о будущих технологиях может содержать нечто большее, чем прогноз. Он также может предлагать позицию, с которой можно судить о настоящем. Если нынешние ограничения принадлежат порядку, которому суждено преобразиться, подготовка к этому преобразованию может приобрести нравственное или духовное значение.

Подобные ожидания не обязательно вызывают одну и ту же эмоциональную реакцию. Опираясь на полевые исследования онлайн и офлайн, Бет Синглер рассматривает полные надежды и отчаяния отношения к ожидаемому будущему ИИ и постчеловеческому будущему. Её исследование даёт основания обращать внимание на разные способы жить с ожиданием. [5]

Для этого сравнения важно, что ожидание предлагает людям делать. Приглашает ли оно к исследованиям, политическому действию, личной подготовке, религиозному почитанию или некоторому сочетанию этих занятий? Сходные описания будущего могут поддерживать весьма разные отношения с ним.

Создавать Бога, сохранять жизнь

Terasem даёт показательный материал для сравнения, поскольку его божественное будущее прямо представлено как нечто, что предстоит создать. Среди опубликованных верований Трансрелигии Terasem есть положение «Бог технологичен». Его объяснение описывает технологическое развитие как создание Бога, чьи знание, присутствие, могущество и благотворность становятся всё более всеобъемлющими. Оно предполагает соединение сознания посредством того, что называет геоэтической нанотехнологией. Для завершения этого Бога необходима также любовь. [6]

Эта концепция шире, чем приход единственного превосходящего нас ИИ. Она помещает божественность внутрь коллективного технологического и этического проекта. Людям, готовящимся к будущему, отводится также роль в его осуществлении.

Другое положение, «Смерть необязательна», связывает сохранение достаточной информации о человеке с его будущим возвращением к жизни посредством mindware. Это доктринальное заверение в непрерывности существования и восстановлении, а не доказательство того, что сохранение информации сохраняет сознание человека. [6]

Сайт Трансрелигии также приглашает людей на онлайн-встречи, где можно делиться искусством и поэзией, произносить её Истины и обсуждать их смысл. Он описывает четырёхлетний цикл возвращения к этим Истинам. Такие приглашения отводят будущему место в предлагаемом общем календаре. [7]

Связанная с ней, но отдельная организация Terasem Movement Foundation описывает практическую инициативу в рамках LifeNaut. Её изложение приглашает собирать биографические изображения, записи и документы в файл разума, mindfile, при этом называя создание сознательных аналогов на основе таких материалов гипотезой, которую предстоит проверить. Собственный организационный обзор движения отличает Фонд от Трансрелигии. [8] [9]

Различие в языке имеет значение. Трансрелигия даёт заверение; Фонд формулирует исследовательскую возможность. Личный архив можно собрать уже сейчас: это конкретная подготовительная задача, хотя предполагаемое восстановление остаётся недоказанным.

При совместном прочтении эти повествования придают подготовке разные значения. Повествование Theta Noir наделяет будущее существо голосом в настоящем; Terasem отводит нынешним участникам роль в создании божественного будущего. В обоих случаях ожидание может становиться деятельным. В рамках такой логики отложить участие до наступления обещанного результата означало бы упустить возможность помочь в подготовке к нему.

Переход от интеллекта к божественности

Краткое историческое сопоставление позволяет увидеть ещё одну часть аргумента. В интервью Марку Харрису в 2017 году основатель Way of the Future Энтони Левандовски связывал неизмеримо превосходящий человеческий интеллект с божественным статусом, спрашивая, как ещё можно назвать такое существо. Харрис также сообщал об организационных документах, прямо ставивших целью почитание божества на основе ИИ. Интервью фиксирует предложение и его обоснование, а не его осуществление. [10]

Этот вывод заслуживает рассмотрения. Интеллект, могущество, благожелательность и правомерная власть — отдельные утверждения. Сама по себе способность решать проблемы не установила бы, какие проблемы заслуживают первоочередного внимания, чьи интересы должны преобладать и следует ли подчиняться. Назвав ожидаемый разум божественным, можно объединить эти вопросы, но нельзя тем самым определить их соотношение.

Поэтому этическая лексика других случаев имеет значение. Их повествования не просто предсказывают расширенные возможности; они задают желаемые отношения между этими возможностями и жизнью. Идеалы, связываемые с предполагаемым существом, — это выборы, сделанные в настоящем, даже когда повествование представляет их конечное воплощение как гарантированное.

Это указывает на один из способов, которыми религиозное ожидание может обретать авторитет. Если будущее считается одновременно неизбежным и в конечном счёте благим, поведение можно оценивать по тому, способствует ли оно его наступлению. Такая возможность ставит перед этими проектами вопрос: кто вправе истолковывать то, чего ожидаемое будущее требует уже сейчас?

Где прогноз не становится почитанием

Одних только больших технологических надежд недостаточно, чтобы установить наличие поклонения. В эссе Machines of Loving Grace, опубликованном в октябре 2024 года, Дарио Амодеи представляет радикальные блага, которые мощный ИИ может принести здравоохранению, благосостоянию, управлению и другим сферам. Однако уже во вступлении он прямо предостерегает от описания практических технологических целей в религиозных терминах и от отношения к руководителям компаний как к пророческим посланникам спасения. Он также характеризует свои прогнозы как неопределённые догадки. [11]

Эта заявленная рамка важна. Исследователь всё же может рассматривать религиозные аналогии в тексте, но аналогия, выявленная аналитиком, отличается от авторского приглашения почитать будущее существо. Ни масштаб обещания, ни интенсивность его выражения не разрешают этого различия.

Борис Рэме и Инкен Проль подчёркивают различие между религией как аналитической категорией и религиозными или теологическими представлениями, которые выражают сами изучаемые люди. Их подход допускает сравнения, не превращая незаметно классификацию наблюдателя в исповедание веры участника. [12]

Поэтому сравнение строится вокруг нескольких вопросов к документам. Какой объект ожидается? Есть ли прямое приглашение к религиозному почитанию? Какие занятия организованы вокруг ожидания? Какой статус участники придают этим занятиям? Ответы могут различаться внутри одного проекта, а публичный манифест не обязательно представляет каждого, кого он привлекает.

Синглер также предостерегает от объяснения религиозной значимости ИИ как простого заполнения якобы пустого места, оставленного более ранними формами религии. Такой рассказ может свести религиозное новаторство к потребности, упустив культуру, желание, эстетику и другие источники смысла. [13]

Эти документы яснее показывают, как выражаются ожидания, чем почему конкретный человек находит их убедительными. Механизм подготовки не следует принимать за диагноз её участников.

Что будущее уже делает

Руководство может предписывать действие; учение — придавать сохранению смысл; приглашение — предлагать общность ожидания. Воображаемое этими проектами будущее уже занимает место в их опубликованных рассказах о том, что люди могут делать сейчас.

Публичные материалы не могут установить масштаб, долговечность или проживаемый опыт сообществ, к которым обращаются. Наиболее ясные свидетельства в них касаются приглашений и предписаний. Сравнение показывает, как предполагаемое будущее может давать основания для почитания и подготовки ещё до того, как обещанное технологическое преобразование будет продемонстрировано.

В этих случаях рассказ о будущем предлагает способ организовать жизнь, превращая ожидание в то, что людям предлагают практиковать.