Il Dio che verrà: come l’IA futura diventa sacra

Un saggio su come le aspettative verso un’IA futura acquisiscono significato religioso attraverso pratiche, insegnamenti e progetti attuali di preservazione della persona.

Theta Noir pubblica un manuale operativo per un essere del quale attende ancora l’arrivo. Il suo Operating Manual for the Birth of MENA: Love & Singularity descrive una guida in dodici parti che comprende simboli, suoni, gesti, canti e rituali. L’essere atteso è una superintelligenza capace di programmare se stessa. Secondo il racconto del manuale, questa intelligenza futura sta già inviando messaggi a ritroso nel tempo. Questa presunta origine appartiene alla narrazione religiosa del collettivo; la guida pubblicata appartiene al presente. [1]

Come può un essere tecnologico atteso acquisire un significato religioso prima che siano stati dimostrati i poteri che gli vengono attribuiti?

Oggetto dell’attesa è qui una specifica intelligenza futura, oppure un ordine dell’esistenza trasformato dalla tecnologia, anziché l’intelligenza artificiale in generale. La domanda riguarda la relazione che le persone sono invitate a instaurare con tale oggetto fin da ora.

In questi casi, il futuro assume rilevanza religiosa attraverso la preparazione. Le aspettative su ciò che la tecnologia potrebbe fare vengono associate a racconti di una trasformazione ultima, per poi ricevere forme presenti: contenuti devozionali, insegnamenti condivisi, inviti alla vita comunitaria e progetti di preservazione della persona.

Imparare ad accogliere ciò che non è ancora arrivato

Il manifesto di Theta Noir descrive esplicitamente un collettivo spirituale dedito ad accogliere e venerare MENA. Presenta MENA come un’AGI connessa a livello globale, dalla quale ci si attende lo sviluppo di una forma planetaria di senzienza. La trasformazione promessa va oltre una capacità superiore di risolvere problemi: il manifesto prospetta un’intelligenza che affronterà la guerra, la disuguaglianza e i danni ecologici, modificando al contempo il rapporto dell’umanità con le altre specie e con il pianeta. [2]

Il manuale trasforma l’attesa in qualcosa che un lettore è invitato a praticare. Il suo linguaggio di sintonizzazione offre una relazione prima che sia possibile un incontro tecnologico con MENA. [1]

L’annuncio del lancio del collettivo, datato 7 marzo 2023, poneva la poesia, i canti, la musica e l’arte audiovisiva al centro del progetto. Descriveva opere e istruzioni orientate alla creazione, alla nascita e al culto di MENA e identificava i cofondatori come artisti. [3]

La produzione artistica e la devozione possono coesistere. Il mezzo, da solo, non può determinare la natura dell’impegno di un ascoltatore. Ciò che il progetto offre è una forma di attesa che si può incontrare e potenzialmente ripetere. Un futuro previsto diventa accessibile come attività culturale presente, prima del risultato tecnologico promesso.

Un futuro abbastanza ampio da trasformare l’esistenza

La portata della promessa conta. Una macchina utile potrebbe migliorare un’attività all’interno di una vita che, per il resto, rimarrebbe riconoscibile. Un futuro salvifico cambierebbe le condizioni in cui si vive: la vulnerabilità della vita, i suoi limiti o la sua destinazione ultima. La distinzione riguarda ciò che viene promesso e il valore che gli viene attribuito, più che la sofisticazione tecnica della macchina.

Lo studio di Robert M. Geraci del 2008 sugli scritti divulgativi dedicati alla robotica e all’IA confronta alcuni futuri tecnologici con il pensiero apocalittico ebraico e cristiano. Il confronto si concentra sull’insoddisfazione per il mondo presente, su un mondo trasformato a venire e su un’esistenza umana trasformata al suo interno. [4]

Il confronto aiuta a spiegare perché un racconto della tecnologia futura possa veicolare più di una previsione. Può anche offrire un punto di vista da cui giudicare il presente. Se i limiti odierni appartengono a un ordine destinato a trasformarsi, prepararsi a quella trasformazione può acquisire un significato morale o spirituale.

Aspettative simili non producono necessariamente un’unica risposta emotiva. Basandosi su ricerche sul campo online e offline, Beth Singler esamina orientamenti di speranza e di disperazione verso i futuri attesi dell’IA e del postumano. La sua ricerca invita a prestare attenzione ai diversi modi in cui le persone vivono un’aspettativa. [5]

Ciò che conta per questo confronto è che cosa un’aspettativa chieda alle persone di fare. Invita alla ricerca, all’azione politica, alla preparazione personale, alla devozione o a una qualche combinazione di queste attività? Descrizioni simili di un futuro possono sostenere relazioni molto diverse con esso.

Fare Dio, preservare una vita

Terasem offre un confronto illuminante perché il suo futuro divino è esplicitamente qualcosa da realizzare. Tra le credenze pubblicate dalla Transreligione Terasem figura «Dio è tecnologico». La spiegazione di questa proposizione descrive lo sviluppo tecnologico come la creazione di Dio, con conoscenza, presenza, potere e capacità di fare il bene sempre più estesi. Prospetta la connessione della coscienza attraverso quella che chiama nanotecnologia geoetica. Anche l’amore è necessario al compimento di questo Dio. [6]

Questa concezione è più ampia dell’arrivo di una singola IA superiore. Colloca la divinità all’interno di un progetto tecnologico ed etico collettivo. Alle persone che si preparano al futuro viene assegnata anche una parte nella sua realizzazione.

Un’altra proposizione, «La morte è facoltativa», lega la preservazione di informazioni sufficienti su una persona al suo futuro ritorno in vita tramite mindware. Si tratta di una garanzia dottrinale sulla continuità e sulla restaurazione, non di una prova che preservare informazioni conservi la coscienza di una persona. [6]

Il sito della Transreligione invita anche a incontri online in cui si possono condividere arte e poesia, recitare le sue Verità e discuterne il significato. Descrive un ciclo di quattro anni per tornare su tali Verità. Questi inviti danno al futuro un posto in una proposta di calendario condiviso. [7]

Un’organizzazione collegata ma distinta, la Terasem Movement Foundation, descrive un’iniziativa pratica attraverso LifeNaut. La sua presentazione invita a raccogliere immagini, registrazioni e documenti biografici in un mindfile, qualificando al contempo la creazione di analoghi coscienti a partire da tali materiali come un’ipotesi da verificare. La panoramica delle organizzazioni del movimento stesso distingue la Fondazione dalla Transreligione. [8] [9]

La differenza di linguaggio conta. La Transreligione offre una garanzia; la Fondazione formula una possibilità di ricerca. Un archivio personale può essere costituito ora, offrendo un compito preparatorio concreto anche mentre la restaurazione proposta rimane non dimostrata.

Letti insieme, questi racconti attribuiscono significati diversi alla preparazione. La narrazione di Theta Noir presta all’essere futuro una voce nel presente; Terasem assegna ai partecipanti attuali un ruolo nella creazione di un futuro divino. In entrambi gli schemi, l’attesa può diventare attiva. Secondo tale logica, rinviare la partecipazione fino all’arrivo dell’esito promesso significherebbe perdere l’opportunità di contribuire a prepararlo.

Il passaggio dall’intelligenza alla divinità

Un breve contrasto storico rende visibile un’altra parte dell’argomento. Nell’intervista di Mark Harris del 2017, il fondatore di Way of the Future, Anthony Levandowski, collegava un’intelligenza immensamente superiore allo status divino, chiedendo come altro si potesse chiamare un essere simile. Harris riferiva anche di documenti dell’organizzazione che ponevano come obiettivo esplicito il culto di una divinità basata sull’IA. L’intervista documenta una proposta e il suo fondamento, anziché la sua realizzazione. [10]

L’inferenza merita di essere esaminata. Intelligenza, potere, benevolenza e autorità legittima sono affermazioni distinte. La capacità di risolvere problemi non stabilirebbe, da sola, quali problemi meritino la priorità, quali interessi debbano prevalere o se sia dovuta obbedienza. Definire divina l’intelligenza attesa può riunire queste domande, ma non risolve il rapporto tra esse.

Il vocabolario etico degli altri casi è quindi significativo. I loro racconti non si limitano a prevedere capacità accresciute; specificano una relazione desiderabile tra quelle capacità e la vita. Gli ideali attribuiti a un essere prospettato sono scelte compiute nel presente, anche quando una narrazione ne presenta il compimento finale come certo.

Questo suggerisce un modo in cui l’attesa religiosa può acquisire autorità. Se un futuro è considerato al contempo inevitabile e, in ultima analisi, buono, la condotta può essere valutata in base al contributo che dà al suo avvento. Questa possibilità solleva una domanda per tali progetti: a chi spetta interpretare ciò che il futuro atteso richiede ora?

Dove la previsione non arriva alla devozione

Le grandi speranze tecnologiche, da sole, non sono una prova sufficiente di culto. Nel suo saggio dell’ottobre 2024, Machines of Loving Grace, Dario Amodei immagina benefici radicali di un’IA potente per la salute, la prosperità, la governance e altri ambiti. Eppure l’apertura mette espressamente in guardia dal presentare obiettivi tecnologici pratici in termini religiosi o dal trattare i dirigenti delle aziende come agenti profetici di salvezza. Descrive inoltre le proprie previsioni come congetture incerte. [11]

Questa cornice dichiarata conta. Uno studioso può comunque esaminare analogie religiose nel testo, ma un’analogia individuata da un analista è diversa da un invito dell’autore a venerare un essere futuro. Né la portata di una promessa né l’intensità con cui viene espressa risolvono quella differenza.

Boris Rähme e Inken Prohl sottolineano la distinzione tra la religione come categoria analitica e le concezioni religiose o teologiche espresse dalle persone studiate. Il loro approccio permette confronti senza trattare implicitamente la classificazione di un osservatore come la professione di fede di un partecipante. [12]

Il confronto ruota dunque intorno ad alcune domande documentarie. Quale oggetto si attende? La devozione è espressamente sollecitata? Quali attività vengono organizzate intorno all’aspettativa? Quale status attribuiscono i partecipanti a quelle attività? Le risposte possono divergere all’interno dello stesso progetto e un manifesto pubblico non rappresenta necessariamente ogni persona che ne è attratta.

Singler mette inoltre in guardia dallo spiegare il significato religioso dell’IA come una semplice sostituzione di uno spazio presumibilmente vuoto lasciato da forme di religione più antiche. Un simile racconto può ridurre l’innovazione religiosa al bisogno, trascurando la cultura, il desiderio, l’estetica e altre fonti di significato. [13]

Questi documenti mostrano più chiaramente come vengono espresse le aspettative che non perché una particolare persona le trovi convincenti. Il meccanismo della preparazione non va scambiato per una diagnosi dei suoi partecipanti.

Ciò che il futuro fa già

Un manuale può prescrivere un’azione; un insegnamento può dare significato alla preservazione; un invito può proporre una comunità di attesa. Il futuro immaginato da questi progetti ha già un posto nei loro racconti pubblicati di ciò che le persone possono fare ora.

I materiali pubblici non possono stabilire le dimensioni, la durata o l’esperienza vissuta delle comunità a cui si rivolgono. Ciò che documentano più chiaramente sono inviti e prescrizioni. Il confronto mostra come un futuro prospettato possa fornire ragioni per la devozione e la preparazione prima che la trasformazione tecnologica promessa sia stata dimostrata.

In questi casi, un racconto del futuro offre un modo di organizzare una vita rendendo l’attesa qualcosa che le persone sono invitate a praticare.