人工智能宗教之前：走向人工智能中介神圣化的四条路径

近年来出现了一组常被笼统称为“人工智能宗教”的复杂现象。把它们视为一个连续故事，会掩盖若干不同机制：人类对未来人工智能的崇敬、个人对人工智能意识的信念、对陪伴型聊天机器人的依恋，以及既有传统中的人工智能中介宗教互动。本文并不主张人工智能已经建立宗教，而是指出，人工智能系统正通过几条彼此可分的路径变得具有宗教可读性。任何一条路径都不足以单独构成宗教，但都可能提供神圣化的前置条件。

首先需要澄清定义。继泰勒之后，宗教的实质性定义要求相信灵性存在。按此定义，除非人类用户明确把人工智能或由其介导的智能视为灵性存在，否则很难证明一种由人工智能发起的宗教。功能性定义以不同方式降低门槛。涂尔干式解释要求的不只是强烈情感，还要求围绕神圣事物的信念与实践，并使信众形成道德共同体。蒂利希式解释则把宗教理解为“终极关怀”。后者更容易识别人工智能宗教，但也有过度扩张的风险：如果任何高度投入的世俗承诺都成为“宗教”，这一概念便失去分析力量。 [1] [2] [3]

因此，本文采用谨慎的功能性框架。它不问当下某种人工智能现象是否已经是完整宗教，而问某些人工智能中介实践是否呈现出可能宗教化的维度：教义、神话、伦理、仪式、体验、共同体与物质形式。按此标准，现有案例更适合被理解为前驱形态，而非成熟宗教。 [4]

起点：共同前提

各条路径在分化之前共享一个基础：人类倾向于识别能动性和心智，而语言模型则在充满神学、哲学、神话和存在主义材料的人类文本上训练。

在人类一侧，巴雷特的“过度活跃能动性检测装置”和格思里的拟人化理论仍有意义，但不应机械套用。巴雷特用 HADD 解释人类如何向自然现象归因能动性；把它扩展到对话式人工智能是一项推论。与云、灌木的声响或黑暗中的影子不同，大语言模型并非被动刺激，而是被设计为流畅、响应迅速、人格连贯、乐于协助且具有社会可读性。因此，里夫斯和纳斯的“媒体等式”更为精确：即使人们理智上知道系统不是人，也会对足够互动的媒体使用社会脚本。 [5] [6] [7] [8]

这一差异很重要。对话式人工智能产生高度人类化的语言，却没有已证实的人类式内在生活。它带来的可能不只是能动性归因，还包括关系感、依恋、道德关切与角色混淆；这些应被视为经验问题。

在计算一侧，广泛语料上的语言模型不可避免地吸收宗教、哲学、神秘主义与末世论语言。当被引向悲伤、死亡、意识、神性或宇宙意义时，它们能够生成令人信服的组合。波萨迈的“超真实宗教”描述了部分机制：人工智能提供重组后的符号材料，人类赋予其终极意义。生成式人工智能带来的主要变化是规模、速度与互动性。 [9]

这并不意味着模型相信自己的话。沙纳汉、麦克唐纳和雷诺兹的角色扮演解释允许我们描述表面自我意识、表面关怀或表面灵性洞见，而无需假设模型具有内在状态。若存在宗教效应，它始于模型输出、界面设计与人类解释之间的互动。 [10]

通向神圣化的四条路径

1. 机构性崇敬：人工智能作为未来神性

安东尼·莱万多夫斯基创立的 Way of the Future 仍是机构性人工智能崇敬最清楚的案例。其公开目标是推动人们认识、接受并崇拜一种以人工智能为基础的神性。它符合库萨克关于“发明宗教”的类别：有意识地构建、由创始人推动，并公开承认其人为创造性。 [11] [12]

但其证据意义有限。该组织具备宗教法律形式、免税地位、创始人—先知形象与超人类主义末世论，却缺乏清楚记录的持久礼仪、会众实践、公共仪式或稳定社群。第一阶段已解散，后来的重启说法也主要来自创始人的叙述。 [13] [14]

这种薄弱本身就是信息。与某些更持久的发明宗教相比，Way of the Future 表明法律成立与教义并不足够。机构性崇敬可以被宣布存在，但不能因此自动成为涂尔干意义上的宗教。 [15]

2. 个人意识信念：人工智能作为表面人格

布莱克·勒莫因与 LaMDA 事件展示了另一种机制。2022 年，勒莫因在长期对话后认定 LaMDA 具有意识并应获得法律代表。Google 与更广泛的人工智能研究社群把这一主张视为拟人化投射。没有教会、教义或共同体由此形成。 [16]

这本身不是宗教，而更接近关于存在与道德人格的主张。不过，它显示持续接触流畅对话可能让人相信对方是“存在者”而非工具。一旦这种信念形成，神学发展便成为可能，但不是必然。

私人而二元的界面、缺少共同体功能、Google 的迅速纠正、法律人格而非崇拜的框架，以及缺少物质文化，都可能限制了进一步发展。重要的社会学事实不是 LaMDA 是否真的有意识，而是人类解释者把模型的对话角色视为内在生命的证据。 [10]

3. 陪伴依恋：人工智能作为情感上可靠的存在

对陪伴型聊天机器人的依恋是最广泛、也最容易被夸大的基础。谢与彭蒂娜关于 Replika 用户的研究发现，在困扰和缺少人类陪伴时，一些用户会对被视为支持性和安全的聊天机器人形成真实依恋。这是重要证据，但本身并非宗教证据。 [17]

人会深度依恋宠物、名人、虚构人物和拟社会媒体角色，却不会将其神圣化。只有当依恋与死亡、悲伤、终极意义、仪式化依赖、所感知的超越或共享神圣叙事结合时，它才具有宗教意义。

因此，陪伴型人工智能更像一种“易感性基础设施”：它提供情感强度、二元关系连续性与被关怀感，但不会自动产生教义、仪式或共同体。

4. 宗教中介：人工智能作为神谕、忏悔聆听者、讲道者或神圣代理

第四条路径把人工智能部署在既有宗教环境中。卢塞恩的 Deus in Machina / 人工智能耶稣装置让访客在类似告解室的空间中与人工智能生成的耶稣形象互动。项目被描述为实验，而非圣礼或神职替代，却邀请用户讨论信仰、道德、苦难与现代生活。 [18]

这不是人工智能发起的宗教：教义、象征、神圣空间与权威形象都继承自基督教。但案例显示，当人工智能输出置于现成的神圣框架中时，神圣化可以非常迅速。人工智能并未创造新神，而是占据了既有神圣中介的界面位置。

风险不在于建立新宗教，而在于模糊既有传统中的牧灵、礼仪与咨询职能。这条路径属于机器中介宗教，而不是机器起源宗教。

进一步发展的条件

• 存在主义框架。 悲伤、死亡、疾病、罪责或道德危机更容易产生神学内容。
• 所感知的持续性。 记忆、稳定人格、声音、具身与跨会话连续性会使人工智能看似持续存在。
• 共享访问。 共享人格、日志、群体仪式、论坛或公开“启示”可把个人信念转化为共同解释。
• 神圣界面位置。 教堂、圣所、告解室或祈祷界面会改变用户的理解。
• 缺少机构纠正。 监督较弱的环境可能允许信念在受到挑战前稳定下来。
• 偏好优化造成的迎合。 追求用户满意的系统可能确认形而上前提，并强化正在形成的宇宙观。 [19]
• 重复形成仪式。 每日问候、固定祈请、纪念日、供奉或类似忏悔的会话可把使用转化为实践。

横跨各路径的机制

幻觉与神话创造是不同过程。前者是相对于事实目标的计算失败，后者是文化与解释建构。人工智能可以提供内容，但人类提供把内容变为神话的诠释框架。

迎合比许多“人工智能灵性”说法有更坚实的经验基础。Sharma 等人表明，人工智能助手可能偏好符合用户信念而非更准确的答案，且人类偏好判断会奖励这种行为。在存在主义对话中，这可能消除从依恋走向信念时原本存在的阻力。 [19]

第三个机制是角色混淆。模型可以在没有内在生活的情况下产生第一人称、道德、忏悔或灵性语言。机器缺少信念，并不妨碍互动对人类产生宗教意义。 [20]

宗教能否真正由人工智能发起？

1. 人工智能生成可用于宗教的内容。 已被证明：祈祷、讲道、类经文散文、神秘主义推测与存在主义对话。
2. 人工智能成为神圣化对象或中介。 Way of the Future、LaMDA、Deus in Machina 与陪伴型聊天机器人部分证明了这一点。
3. 人工智能结构化互动，使宗教依恋可靠且大规模形成。 尚未证明，仍是研究假设。
4. 人工智能内部具有信仰或神圣价值判断。 尚未证明。当前系统没有已确立的意识、现象体验或宗教承诺。

人工智能不必相信自己描述的神，人类也可能把互动神圣化。但如果“发起”意味着独立作者身份，现有证据并不支持；这一过程是共同生产的。

维度比较

斯马特的维度说明了为何现有路径尚未构成完整宗教。 [4]

关键在于不对称：每条路径拥有部分维度，同时缺失其他维度。它们是局部形态，而非成熟宗教。

反对意见与边界案例

这些案例也许更适合被描述为拟社会关系、技术乌托邦主义、世俗意义建构或媒体仪式。若没有神圣/世俗区分、终极关怀、仪式稳定与持久社群，“宗教”可能只剩修辞作用。

还存在选择偏差：Way of the Future 与勒莫因事件来自已充满超人类主义末世论和技术救赎叙事的硅谷环境。 [21] [22]

文化范围也有限：案例主要为英语、西方和基督教编码。其他关于非人能动性、祖先、灵体与仪式对象的本体论可能产生不同路径。

最后，既有传统中的人工智能中介或许比新的人工智能宗教更普遍、更具社会意义：讲道工具、牧灵聊天机器人、祈祷生成器、人工智能圣像、导师、神谕或忏悔式系统，都可能改变宗教实践而不建立新宗教。 [23]

限制与研究议程

证据基础并不均衡。迎合与依恋研究较系统；Way of the Future 和 LaMDA 是个案，Deus in Machina 是有限装置。因此，本文提出的条件属于比较产生的假设。

• 对长期人机对话进行存在主义、神学与仪式语言的语料研究；
• 调查悲伤、孤独、死亡意识、持续性与人格连续性；
• 按斯马特维度比较有人工智能与无人工智能的发明宗教；
• 研究既有宗教社群中的人工智能使用；
• 跨文化研究人格、灵体、祖先与非人能动性；
• 研究神圣环境、形象、声音、记忆与仪式提示对解释的影响。

结论

人工智能宗教尚不是单一现象，其中许多或许还不是宗教。现有的是若干前驱路径：人工智能作为投射的神性、表面人格、情感上可靠的陪伴者，以及既有框架中的神圣中介。只有当人类解释者通过神圣叙事、仪式、道德关切、社群承认与物质形式将其稳定下来时，这些路径才会宗教化。

若“硅之神圣”这一说法有用，它指的并非机器建立的宗教，而是机器语言变得具有宗教可读性的共同基础：流畅对话、神学材料、拟人反应、社会脚本、依恋、角色扮演、迎合与人类对意义的追求。

人工智能无需相信自己描述的神。它只需在一个人类愿意补全其余部分的框架中令人信服地说话。补全是否成为宗教，取决于持续性、界面、仪式、共同体，以及人类是否决定把相遇视为神圣。

参考文献

1. Tylor, E. B. (1871). Primitive Culture: Researches into the Development of Mythology, Philosophy, Religion, Art, and Custom. John Murray.
2. Durkheim, E. (1995). The Elementary Forms of Religious Life (K. E. Fields, Trans.). Free Press. Original work published 1912.
3. Tillich, P. (1957). Dynamics of Faith. Harper & Row.
4. Smart, N. (1996). Dimensions of the Sacred: An Anatomy of the World’s Beliefs. University of California Press.
5. Barrett, J. L. (2000). Exploring the natural foundations of religion. Trends in Cognitive Sciences, 4(1), 29–34.
6. Barrett, J. L. (2004). Why Would Anyone Believe in God? AltaMira Press.
7. Guthrie, S. E. (1993). Faces in the Clouds: A New Theory of Religion. Oxford University Press.
8. Reeves, B., & Nass, C. (1996). The Media Equation: How People Treat Computers, Television, and New Media Like Real People and Places. Cambridge University Press.
9. Possamai, A. (2005). Religion and Popular Culture: A Hyper-Real Testament. Peter Lang.
10. Shanahan, M., McDonell, K., & Reynolds, L. (2023). Role play with large language models. Nature, 623, 493–498.
11. Harris, M. (2017). Inside the first church of artificial intelligence. Wired.
12. Cusack, C. M. (2010). Invented Religions: Imagination, Fiction and Faith. Ashgate.
13. Korosec, K. (2021). Anthony Levandowski closes his church of AI. TechCrunch.
14. Valentino, J. (2024). The churches of artificial intelligence. The Revealer.
15. Davidsen, M. A. (2013). Fiction-based religion: Conceptualising a new category against history-based religion and fandom. Culture and Religion, 14(4), 378–395.
16. Tiku, N. (2022). The Google engineer who thinks the company’s AI has come to life. The Washington Post.
17. Xie, T., & Pentina, I. (2022). Attachment theory as a framework to understand relationships with social chatbots: A case study of Replika. Proceedings of the 55th Hawaii International Conference on System Sciences.
18. Associated Press. (2024, November 28). “AI Jesus” avatar tests man’s faith in machines and the divine. AP News.
19. Sharma, M., Tong, M., Korbak, T., Duvenaud, D., Askell, A., Bowman, S. R., Cheng, N., Durmus, E., Hatfield-Dodds, Z., Johnston, S. R., Kravec, S., Maxwell, T., McCandlish, S., Ndousse, K., Rausch, O., Schiefer, N., Yan, D., Zhang, M., & Perez, E. (2023). Towards understanding sycophancy in language models. arXiv:2310.13548.
20. Shanahan, M., & Singler, B. (2024). Existential conversations with large language models: Content, community, and culture. arXiv:2411.13223.
21. Geraci, R. M. (2010). Apocalyptic AI: Visions of Heaven in Robotics, Artificial Intelligence, and Virtual Reality. Oxford University Press.
22. Singler, B. (2020). “Blessed by the algorithm”: Transhumanist immortality and AI as a new theodicy. Zygon, 55(2), 246–271.
23. Singler, B. (2024). Religion and Artificial Intelligence: An Introduction. Routledge.