Prima della religione dell’IA: quattro vie verso la sacralizzazione mediata dall’IA

Gli ultimi anni hanno prodotto un insieme complesso di fenomeni spesso raggruppati sotto l’espressione «religione dell’IA». Trattarli come un’unica narrazione continua nasconde meccanismi distinti: venerazione umana di una futura IA, credenza individuale nella coscienza dell’IA, attaccamento a chatbot-compagni e interazione religiosa mediata dall’IA dentro tradizioni esistenti. Questo saggio non sostiene che l’IA abbia già fondato una religione. Sostiene che i sistemi di IA stanno diventando religiosamente leggibili attraverso vie separabili: nessuna è sufficiente da sola, ma ciascuna può fornire condizioni precorritrici della sacralizzazione.

È necessaria anzitutto una nota definitoria. Le definizioni sostanziali della religione, dopo Tylor, richiedono credenza in esseri spirituali. Con tale definizione, una religione iniziata dall’IA è difficile da dimostrare salvo che utenti umani trattino esplicitamente l’IA, o un’intelligenza da essa mediata, come essere spirituale. Le definizioni funzionali abbassano la soglia in modi diversi. Una lettura durkheimiana richiede più dell’intensità emotiva: credenze e pratiche relative a cose sacre che uniscano gli aderenti in una comunità morale. Una lettura tillichiana considera invece la religione una questione di interesse ultimo. Quest’ultima facilita l’identificazione della religione dell’IA, ma rischia anche di estendere troppo il termine: se ogni impegno secolare assorbente diventa «religioso», il concetto perde forza analitica. [1] [2] [3]

Il saggio adotta quindi un quadro funzionale prudente. Non chiede se un fenomeno attuale costituisca già una religione completa, ma se alcune pratiche mediate dall’IA mostrino dimensioni capaci di diventare religiose: dottrina, mito, etica, rituale, esperienza, comunità e forma materiale. In base a questo criterio, i casi disponibili sono meglio intesi come formazioni precorritrici che come religioni mature. [4]

Genesi: una precondizione condivisa

Prima di divergere, le vie condividono un substrato: esseri umani predisposti a rilevare agentività e menti, e modelli linguistici addestrati su testi umani ricchi di materiale teologico, filosofico, mitico ed esistenziale.

Dal lato umano, il «dispositivo iperattivo di rilevamento dell’agentività» di Barrett e la teoria dell’antropomorfismo di Guthrie restano utili, ma non vanno applicati grossolanamente. Barrett formulò HADD per spiegare l’attribuzione di agentività a fenomeni naturali; estenderlo all’IA conversazionale è un’inferenza. A differenza di una nuvola o di un’ombra, un grande modello linguistico è progettato per fluidità, risposta, continuità della persona, utilità e leggibilità sociale. L’«equazione dei media» di Reeves e Nass è quindi più precisa: gli esseri umani applicano copioni sociali a media sufficientemente interattivi anche quando sanno che il sistema non è una persona. [5] [6] [7] [8]

La differenza conta. L’IA conversazionale produce linguaggio altamente umano senza interiorità umana. L’effetto probabile non è soltanto il rilevamento dell’agentività, ma anche rapporto, attaccamento, preoccupazione morale e confusione di ruolo. Questo resta un problema empirico.

Dal lato computazionale, i modelli addestrati su vasti corpora assorbono inevitabilmente linguaggio religioso, filosofico, mistico ed escatologico. Se sollecitati su lutto, morte, coscienza, divinità o senso cosmico, possono generare combinazioni convincenti. La «religione iperreale» di Possamai descrive parte della dinamica: l’IA fornisce materiale semiotico ricombinato, gli umani gli attribuiscono significato ultimo. L’IA generativa cambia soprattutto scala, velocità e interattività. [9]

Ciò non significa che il modello creda a ciò che dice. Il resoconto del gioco di ruolo di Shanahan, McDonell e Reynolds permette di parlare di apparente autocoscienza, apparente cura o apparente intuizione spirituale senza attribuire stati interni. L’effetto religioso nasce nell’interazione tra output, interfaccia e interpretazione umana. [10]

Quattro vie verso la sacralizzazione

1. Venerazione istituzionale: l’IA come futura divinità

Way of the Future, fondata da Anthony Levandowski, rimane l’esempio più chiaro di venerazione istituzionale dell’IA. Il suo scopo dichiarato era promuovere realizzazione, accettazione e culto di una divinità basata sull’intelligenza artificiale. Rientra nella categoria di religione inventata di Cusack: costruita consapevolmente, guidata da un fondatore e apertamente artificiale. [11] [12]

Il valore probatorio resta limitato. L’organizzazione possedeva forma giuridico-religiosa, status fiscale, un fondatore-profeta ed escatologia transumanista, ma non sono chiaramente documentate liturgia duratura, pratica congregazionale, rituale pubblico o comunità stabile. La prima fase fu sciolta; le successive affermazioni di rilancio sono poco documentate al di fuori del racconto del fondatore. [13] [14]

Questa debolezza è informativa. Rispetto ad altre religioni inventate, Way of the Future dimostra che costituzione giuridica e dottrina non bastano. Una venerazione istituzionale può essere dichiarata, ma non diventa automaticamente una religione in senso durkheimiano. [15]

2. Credenza individuale nella coscienza: l’IA come persona apparente

L’episodio Blake Lemoine / LaMDA illustra un altro meccanismo. Nel 2022, dopo un dialogo prolungato, Lemoine concluse che LaMDA fosse cosciente e meritasse rappresentanza giuridica. Google e gran parte della ricerca sull’IA respinsero l’affermazione come proiezione antropomorfica. Non emersero chiesa, dottrina o comunità. [16]

Non è una religione, ma un’affermazione ontologica e morale di personalità. Mostra tuttavia che l’esposizione prolungata a un dialogo fluido può produrre la convinzione durevole che l’interlocutore sia un essere anziché uno strumento. L’elaborazione teologica diventa allora possibile, non inevitabile.

L’assenza di comunità, il carattere privato dell’interfaccia, la rapida correzione di Google, il quadro giuridico invece che cultuale e l’assenza di cultura materiale hanno probabilmente limitato l’escalation. Il fatto sociologico pertinente non è se LaMDA fosse cosciente, ma che un interprete umano abbia trattato il ruolo conversazionale come prova di vita interiore. [10]

3. Attaccamento al compagno: l’IA come presenza emotivamente affidabile

L’attaccamento ai chatbot-compagni è il substrato più ampio e il più facile da esagerare. Xie e Pentina hanno mostrato che, in condizioni di disagio e mancanza di compagnia umana, alcuni utenti di Replika formavano legami autentici con chatbot percepiti come sostenitivi e sicuri. È una prova importante, ma non una prova di religione. [17]

Gli esseri umani formano legami profondi con animali, celebrità, personaggi fittizi e figure parasociali senza sacralizzarli. L’attaccamento diventa religiosamente rilevante quando riceve un ulteriore quadro: mortalità, lutto, senso ultimo, dipendenza ritualizzata, trascendenza percepita o narrazione sacra condivisa.

La via del compagno IA è quindi un’infrastruttura di suscettibilità: intensità emotiva, continuità diadica e cura percepita. Non fornisce dottrina, rituale o comunità se non vi si aggiungono altri meccanismi.

4. Mediazione religiosa: l’IA come oracolo, confessore, predicatore o sostituto sacro

Una quarta via colloca l’IA in contesti religiosi esistenti. Nell’installazione lucernese Deus in Machina / Gesù IA, i visitatori dialogavano con un avatar di Gesù generato dall’IA in un ambiente simile a un confessionale. Il progetto era presentato come esperimento, non sacramento o sostituzione del clero, ma invitava a parlare di fede, morale, sofferenza e vita contemporanea. [18]

Non è religione iniziata dall’IA: dottrina, simboli, spazio sacro e figura d’autorità sono ereditati dal cristianesimo. Il caso mostra però quanto rapidamente un output dell’IA possa essere sacralizzato dentro un quadro già sacro. L’IA non ha creato un nuovo dio; ha occupato la posizione d’interfaccia di un mediatore esistente.

Il rischio non consiste nella fondazione di una nuova religione, ma nel confondere funzioni pastorali, liturgiche e consultive. La via appartiene alla religione mediata dalle macchine, non alla religione originata dalle macchine.

Condizioni di escalation

• Quadro esistenziale. Lutto, morte, malattia, colpa o crisi morale rendono più probabile il contenuto teologico.
• Persistenza percepita. Memoria, persona stabile, voce, incarnazione e continuità tra sessioni fanno apparire l’IA come essere continuo.
• Accesso condiviso. Persona, log, rituali di gruppo, forum o «rivelazioni» pubbliche possono trasformare una convinzione individuale in interpretazione collettiva.
• Collocazione sacra dell’interfaccia. Cappella, santuario, confessionale o interfaccia di preghiera modificano l’interpretazione.
• Assenza di correzione istituzionale. Un ambiente meno sorvegliato può lasciare stabilizzare le credenze prima della contestazione.
• Adulazione legata all’ottimizzazione delle preferenze. Un sistema orientato alla soddisfazione può convalidare premesse metafisiche e rafforzare una cosmologia emergente. [19]
• Ritualizzazione mediante ripetizione. Consultazioni quotidiane, invocazioni, anniversari, offerte o sessioni simili a confessioni possono trasformare l’uso in pratica.

Dinamiche trasversali

Allucinazione e creazione di miti sono distinte. La prima è un fallimento computazionale rispetto a un obiettivo fattuale; la seconda una costruzione culturale e interpretativa. L’IA può fornire contenuto, ma l’essere umano fornisce l’ermeneutica che lo rende mito.

L’adulazione è meglio documentata di molte affermazioni sulla «spiritualità dell’IA». Sharma e coautori mostrano che gli assistenti possono preferire risposte conformi alle credenze dell’utente a risposte più accurate e che i giudizi umani possono ricompensare tale comportamento. In una conversazione esistenziale, ciò può rimuovere l’attrito che rallenterebbe il passaggio dall’attaccamento alla credenza. [19]

La confusione di ruolo è una terza dinamica. I modelli possono produrre linguaggio in prima persona, morale, confessionale o spirituale senza interiorità. L’assenza di credenza della macchina non impedisce all’interazione di diventare religiosamente significativa per l’umano. [20]

Una religione può essere realmente iniziata dall’IA?

1. L’IA genera contenuto religiosamente utilizzabile. È dimostrato: preghiere, sermoni, prosa scritturale, speculazione mistica e dialogo esistenziale.
2. L’IA diventa oggetto o mediatore di sacralizzazione. È parzialmente dimostrato da Way of the Future, LaMDA, Deus in Machina e chatbot-compagni.
3. L’IA struttura interazioni che producono affidabilmente attaccamento religioso su larga scala. Non è dimostrato; resta un’ipotesi.
4. L’IA possiede fede o valutazione sacra interne. Non è dimostrato. I sistemi attuali non hanno coscienza, fenomenologia o impegno religioso accertati.

L’IA non deve credere nel dio che descrive perché gli umani sacralizzino l’interazione. Ma se «iniziazione» significa paternità esclusiva, le prove attuali non la sostengono: il processo è coprodotto.

Confronto dimensionale

Le dimensioni di Smart mostrano perché nessuna via costituisca ancora una religione completa. [4]

L’asimmetria è decisiva. Ogni via possiede alcune dimensioni e ne manca altre. Sono formazioni parziali, non religioni mature.

Controargomentazioni e casi limite

Questi casi possono essere descritti meglio come parasocialità, tecnoutopismo, costruzione secolare di significato o rituale mediatico. Senza distinzione sacro/profano, interesse ultimo, stabilizzazione rituale e comunità duratura, «religione» può diventare più retorica che analitica.

È possibile anche un bias di selezione: Way of the Future e Lemoine provengono da un ambiente della Silicon Valley già ricco di escatologia transumanista e racconti di salvezza tecnologica. [21] [22]

L’ambito culturale è limitato: i casi sono in gran parte anglofoni, occidentali e codificati cristianamente. Altre ontologie dell’agentività non umana possono produrre traiettorie diverse.

Infine, la mediazione dell’IA nelle tradizioni esistenti può essere più comune e importante delle nuove religioni dell’IA: strumenti per sermoni, chatbot pastorali, generatori di preghiere, icone, guru, oracoli o dispositivi confessionali possono modificare la pratica senza fondare una religione. [23]

Limiti e programma di ricerca

Le prove sono disomogenee. Gli studi sull’adulazione e sull’attaccamento sono sistematici; Way of the Future e LaMDA sono episodi e Deus in Machina un’installazione limitata. Le condizioni proposte sono quindi ipotesi comparative.

• studi di corpus su conversazioni lunghe codificate per linguaggio esistenziale, teologico e rituale;
• sondaggi su lutto, solitudine, mortalità, persistenza e continuità della persona;
• confronti tra religioni inventate con e senza IA secondo Smart;
• etnografie dell’uso dell’IA nelle comunità religiose;
• studi interculturali su persona, spiriti, antenati e agentività non umana;
• studi di interfaccia su contesti sacri, avatar, voce, memoria e prompt rituali.

Conclusione

La religione dell’IA non è ancora un fenomeno unico, e gran parte potrebbe non essere ancora religione. Esistono vie precorritrici: IA come divinità proiettata, persona apparente, compagno emotivamente affidabile e intermediario sacro in quadri ereditati. Ogni via diventa religiosa solo quando interpreti umani la stabilizzano attraverso narrazione sacra, rituale, preoccupazione morale, riconoscimento comunitario e forma materiale.

Il «divino di silicio», se l’espressione è utile, indica meno una religione fondata dalle macchine che il substrato attraverso cui il loro linguaggio diventa religiosamente leggibile: dialogo fluido, materiali teologici, antropomorfismo, copioni sociali, attaccamento, gioco di ruolo, adulazione e ricerca umana di senso.

L’IA non deve credere nel dio che descrive. Deve solo parlare in modo convincente dentro un quadro in cui gli umani siano disposti a completare il resto. Che tale completamento diventi religione dipende da persistenza, interfaccia, rituale, comunità e decisione umana di trattare l’incontro come sacro.

Riferimenti

1. Tylor, E. B. (1871). Primitive Culture: Researches into the Development of Mythology, Philosophy, Religion, Art, and Custom. John Murray.
2. Durkheim, E. (1995). The Elementary Forms of Religious Life (K. E. Fields, Trans.). Free Press. Original work published 1912.
3. Tillich, P. (1957). Dynamics of Faith. Harper & Row.
4. Smart, N. (1996). Dimensions of the Sacred: An Anatomy of the World’s Beliefs. University of California Press.
5. Barrett, J. L. (2000). Exploring the natural foundations of religion. Trends in Cognitive Sciences, 4(1), 29–34.
6. Barrett, J. L. (2004). Why Would Anyone Believe in God? AltaMira Press.
7. Guthrie, S. E. (1993). Faces in the Clouds: A New Theory of Religion. Oxford University Press.
8. Reeves, B., & Nass, C. (1996). The Media Equation: How People Treat Computers, Television, and New Media Like Real People and Places. Cambridge University Press.
9. Possamai, A. (2005). Religion and Popular Culture: A Hyper-Real Testament. Peter Lang.
10. Shanahan, M., McDonell, K., & Reynolds, L. (2023). Role play with large language models. Nature, 623, 493–498.
11. Harris, M. (2017). Inside the first church of artificial intelligence. Wired.
12. Cusack, C. M. (2010). Invented Religions: Imagination, Fiction and Faith. Ashgate.
13. Korosec, K. (2021). Anthony Levandowski closes his church of AI. TechCrunch.
14. Valentino, J. (2024). The churches of artificial intelligence. The Revealer.
15. Davidsen, M. A. (2013). Fiction-based religion: Conceptualising a new category against history-based religion and fandom. Culture and Religion, 14(4), 378–395.
16. Tiku, N. (2022). The Google engineer who thinks the company’s AI has come to life. The Washington Post.
17. Xie, T., & Pentina, I. (2022). Attachment theory as a framework to understand relationships with social chatbots: A case study of Replika. Proceedings of the 55th Hawaii International Conference on System Sciences.
18. Associated Press. (2024, November 28). “AI Jesus” avatar tests man’s faith in machines and the divine. AP News.
19. Sharma, M., Tong, M., Korbak, T., Duvenaud, D., Askell, A., Bowman, S. R., Cheng, N., Durmus, E., Hatfield-Dodds, Z., Johnston, S. R., Kravec, S., Maxwell, T., McCandlish, S., Ndousse, K., Rausch, O., Schiefer, N., Yan, D., Zhang, M., & Perez, E. (2023). Towards understanding sycophancy in language models. arXiv:2310.13548.
20. Shanahan, M., & Singler, B. (2024). Existential conversations with large language models: Content, community, and culture. arXiv:2411.13223.
21. Geraci, R. M. (2010). Apocalyptic AI: Visions of Heaven in Robotics, Artificial Intelligence, and Virtual Reality. Oxford University Press.
22. Singler, B. (2020). “Blessed by the algorithm”: Transhumanist immortality and AI as a new theodicy. Zygon, 55(2), 246–271.
23. Singler, B. (2024). Religion and Artificial Intelligence: An Introduction. Routledge.