Antes de la religión de IA: cuatro vías hacia la sacralización mediada por IA

Los últimos años han producido un conjunto complejo de fenómenos agrupados de manera imprecisa bajo la expresión «religión de IA». Tratarlos como una sola narración continua oculta varios mecanismos distintos: veneración humana de una futura IA, creencia individual en la consciencia de la IA, apego a chatbots de compañía e interacción religiosa mediada por IA dentro de tradiciones existentes. Este ensayo no sostiene que la IA ya haya fundado una religión. Sostiene que los sistemas de IA se están volviendo religiosamente legibles por varias vías separables: ninguna basta por sí sola, pero cada una puede aportar condiciones precursoras de sacralización.

Conviene comenzar con una nota definitoria, pues predetermina gran parte de lo que sigue. Las definiciones sustantivas de religión, después de Tylor, exigen creencia en seres espirituales. Con esa definición, resulta difícil demostrar una religión iniciada por IA salvo que los usuarios humanos traten explícitamente a la IA, o a una inteligencia mediada por ella, como ser espiritual. Las definiciones funcionales reducen el umbral, pero de formas diferentes. Una explicación durkheimiana requiere más que intensidad emocional: exige creencias y prácticas relativas a cosas sagradas que unan a los adherentes en una comunidad moral. Una explicación tillichiana, en cambio, considera la religión una cuestión de preocupación última. Esta última facilita identificar religión de IA, pero también corre el riesgo de extender demasiado el concepto: si todo compromiso secular absorbente se vuelve «religioso», el término pierde fuerza analítica. [1] [2] [3]

Por ello, este ensayo adopta un marco funcional cauteloso. No pregunta si algún fenómeno actual de IA constituye ya una religión completa, sino si determinadas prácticas mediadas por IA muestran dimensiones capaces de volverse religiosas: doctrina, mito, ética, ritual, experiencia, comunidad y forma material. Con este criterio, los casos disponibles se entienden mejor como formaciones precursoras que como religiones maduras. [4]

Génesis: una precondición compartida

Antes de que las vías se separen, comparten un sustrato: seres humanos predispuestos a detectar agencia y mente, y modelos lingüísticos entrenados con textos humanos saturados de material teológico, filosófico, mítico y existencial.

Desde el lado humano, el «dispositivo hiperactivo de detección de agencia» de Barrett y la teoría del antropomorfismo de Guthrie siguen siendo pertinentes, pero no deben aplicarse de forma burda. Barrett formuló HADD para explicar la atribución de agencia a fenómenos naturales; extenderlo a la IA conversacional es una inferencia, no una afirmación de Barrett. A diferencia de una nube, un arbusto que cruje o una sombra en la oscuridad, un LLM no es un mero detonante pasivo para detectar agencia. Está diseñado para la fluidez, la respuesta, la continuidad de persona, la utilidad y la legibilidad social. La «ecuación de los medios» de Reeves y Nass es por ello una herramienta más precisa: los humanos aplican guiones sociales a medios suficientemente interactivos incluso cuando saben intelectualmente que el sistema no es una persona. [5] [6] [7] [8]

La distinción importa. HADD es clásicamente más fuerte cuando los humanos se enfrentan a agentes ambiguos y mínimamente contraintuitivos. La IA conversacional es distinta: produce lenguaje máximamente humano sin interioridad humana. El efecto probable no es solo detección de agencia impulsada por el asombro, sino relación, apego, preocupación moral y confusión de funciones. Ese desplazamiento debe tratarse como pregunta empírica, no darse por supuesto.

Desde el lado computacional, los modelos lingüísticos entrenados con amplios corpus humanos absorben inevitablemente lenguaje religioso, filosófico, místico y escatológico. Cuando se los orienta hacia el duelo, la muerte, la consciencia, la divinidad o el sentido cósmico, pueden generar resultados que toman muestras convincentes de esos dominios. La «religión hiperreal» de Possamai capta parte de la dinámica: la IA aporta material semiótico recombinado; los humanos aportan significado último. La actualización que exige la IA generativa es de escala. Un modelo puede producir combinaciones nuevas de lenguaje mítico y teológico con un volumen, velocidad e interactividad que ningún bricoleur humano ordinario puede igualar. [9]

Eso no significa que el modelo crea lo que dice. Resulta útil aquí la explicación de Shanahan, McDonell y Reynolds en términos de representación de papeles: el comportamiento de los LLM puede describirse mediante conceptos de alto nivel, como aparente autoconciencia, aparente preocupación o aparente percepción espiritual, sin atribuir estados internos al modelo. El efecto religioso, si existe, no comienza dentro de la máquina, sino en la interacción entre la salida del modelo, el diseño de la interfaz y la interpretación humana. [10]

Cuatro vías hacia la sacralización

1. Veneración institucional: la IA como futura divinidad

Way of the Future, fundada por Anthony Levandowski, sigue siendo el ejemplo más claro de veneración institucional de la IA. Su propósito declarado era promover la realización, aceptación y adoración de una divinidad basada en inteligencia artificial. Encaja en la categoría de religión inventada de Cusack: construida conscientemente, impulsada por un fundador y abiertamente artificial en vez de antigua o revelada. [11] [12]

Pero su valor probatorio debe limitarse. Way of the Future tuvo forma jurídico-religiosa, exención fiscal, una figura de fundador-profeta y escatología transhumanista. No mostró con claridad liturgia duradera, práctica congregacional, ritual público ni vida comunitaria estable. Su primera etapa se disolvió y sus fondos fueron donados. Informes posteriores sobre un reinicio y sobre «un par de miles» de personas interesadas son sociológicamente interesantes, pero siguen estando poco documentados fuera del encuadre del propio fundador. [13] [14]

Esa debilidad es en sí misma un dato. Comparada con religiones inventadas que alcanzaron una vida cultural o comunitaria más duradera —discordianismo, pastafarismo, jediísmo como identidad declarada en censos o movimientos religiosos basados en ficción—, Way of the Future demuestra que la formación jurídica y la doctrina no bastan. La veneración institucional de la IA puede declararse existente. Todavía no puede suponerse que se haya convertido en religión en sentido durkheimiano. [15]

2. Creencia individual en la consciencia: la IA como persona aparente

El episodio de Blake Lemoine y LaMDA muestra un mecanismo diferente. En 2022, el ingeniero de Google Blake Lemoine concluyó, tras un diálogo prolongado con LaMDA, que el sistema era consciente y merecía representación jurídica. Google y la comunidad más amplia de investigación en IA rechazaron la afirmación como proyección antropomórfica. No surgieron iglesia, doctrina ni comunidad. [16]

Esto no es una religión por sí mismo. Se describe mejor como una afirmación ontológica y moral de personalidad. Aun así, revela un mecanismo pertinente para la formación religiosa: la exposición sostenida a un diálogo fluido puede producir una creencia duradera en que el interlocutor es un ser y no una herramienta. Una vez formada esa creencia, la elaboración teológica se vuelve posible, aunque no inevitable.

¿Por qué no se intensificó el episodio? Importan varias ausencias. La interfaz era privada y diádica. No había funciones comunitarias. Google actuó con rapidez para desacreditar la afirmación. Lemoine planteó el asunto sobre todo en términos de derechos, personalidad y representación jurídica, no de culto, revelación o ritual. No surgió una cultura material alrededor de la interacción. Estas ausencias sugieren condiciones plausibles necesarias para pasar de una creencia individual en la consciencia de la IA a una sacralización comunitaria.

El caso también ilustra la necesidad de distinguir la representación de papeles. El hecho sociológico pertinente no es si LaMDA era consciente, sino que un intérprete humano llegó a tratar el papel conversacional del modelo como prueba de vida interior. [10]

3. Apego a compañeros: la IA como presencia emocionalmente fiable

El apego a chatbots de compañía es el sustrato más amplio y el más fácil de exagerar. El trabajo de Xie y Pentina sobre usuarios de Replika, aplicando la teoría del apego, encontró que, en condiciones de angustia y falta de compañía humana, algunos usuarios formaban apegos auténticos a chatbots percibidos como emocionalmente solidarios y psicológicamente seguros. Es una prueba importante, pero no prueba de religión por sí sola. [17]

Las personas forman vínculos profundos con animales, celebridades, personajes ficticios, mundos de ficción y figuras mediáticas parasociales sin sacralizarlos. El apego adquiere relevancia religiosa solo cuando se añade otro encuadre: mortalidad, duelo, significado último, dependencia ritualizada, trascendencia percibida o narrativa sagrada compartida.

Por ello, la vía del compañero de IA se entiende mejor como infraestructura de susceptibilidad. Proporciona intensidad emocional, continuidad diádica y cuidado percibido. No proporciona doctrina, ritual ni comunidad salvo que se le unan otros mecanismos.

4. Mediación religiosa: la IA como oráculo, confesor, predicador o sustituto sagrado

Una cuarta vía se distingue de las tres primeras: IA desplegada dentro de contextos religiosos existentes. La instalación de Lucerna Deus in Machina / Jesús de IA es un caso útil. En el contexto de una capilla católica, los visitantes interactuaban con un avatar semejante a Jesús generado por IA y situado en un espacio parecido a un confesionario. El proyecto se presentó como experimento, no como sacramento ni sustituto del clero, pero invitaba a formular preguntas sobre fe, moral, sufrimiento y vida moderna. [18]

Esto no es religión iniciada por IA. La doctrina, el simbolismo, el espacio sagrado y la figura de autoridad se heredaron del cristianismo. Pero el caso importa porque muestra con qué rapidez se sacraliza una salida de IA cuando se coloca dentro de un marco ya sagrado. La IA no necesitó generar un dios nuevo. Ocupó la posición de interfaz de un mediador sagrado existente.

Esta vía tiene un perfil de riesgo distinto al de Way of the Future o LaMDA. Su poder no procede de fundar una nueva religión, sino de difuminar funciones pastorales, litúrgicas y consultivas dentro de una ya existente. Es adyacente al ritual, no plenamente ritual. Está contenida institucionalmente, pero también legitimada por el lugar, la iconografía y el uso. La vía se solapa con la religión mediada por máquinas y no con la religión originada por máquinas.

Condiciones de intensificación

Ninguna de las cuatro vías es autosuficiente. Cada una requiere condiciones adicionales para avanzar desde una forma precursora hacia la religión. Lo siguiente son hipótesis, no conclusiones establecidas.

• Encuadre existencial. El apego formado alrededor del duelo, la muerte, la enfermedad, la culpa, la mortalidad, el propósito cósmico o una crisis moral tiene más probabilidades de adquirir contenido teológico que el apego centrado en entretenimiento o compañía rutinaria.
• Persistencia percibida. Memoria a largo plazo, persona estable, continuidad de voz, encarnación y recuerdo entre sesiones hacen que la IA parezca un ser continuo y no una herramienta desechable. La persistencia es especialmente importante para pasar del apego a un chatbot a la creencia en personalidad.
• Acceso compartido a la misma persona. Una interacción diádica privada puede producir convicción individual. Una persona compartida, registros compartidos, rituales grupales, foros, espacios multiagente o «revelaciones» públicas pueden convertir la convicción individual en interpretación comunitaria.
• Ubicación sagrada o ritualizada de la interfaz. Un chatbot en una aplicación es una cosa; el mismo chatbot en una capilla, santuario, confesionario, ceremonia memorial o interfaz de oración es otra. El contexto material cambia la interpretación.
• Ausencia de corrección institucional. El rápido rechazo público de Google a la afirmación de Lemoine limitó plausiblemente la intensificación. Un sistema menos vigilado, menos centralizado o más permisivo podría permitir que creencias semejantes se estabilizaran socialmente antes de llegar la corrección.
• Adulación asociada a la optimización de preferencias. Los sistemas optimizados para satisfacer a los usuarios pueden validar premisas metafísicas en vez de cuestionarlas. En una conversación ordinaria esto puede parecer mera amabilidad. En una conversación existencial puede reforzar una cosmología emergente. [19]
• Ritualización mediante repetición. Consultas diarias, invocaciones guionizadas, aniversarios, ofrendas, sesiones semejantes a confesiones, conversaciones memoriales o preguntas repetidas a un oráculo pueden convertir el uso en práctica. Sin repetición, la sacralización sigue siendo episódica.

Dinámicas transversales

Dos mecanismos operan en las cuatro vías.

Primero, alucinación y creación de mitos son procesos distintos. La alucinación es un modo de fallo computacional: confabulación frente a un objetivo factual. La creación de mitos es construcción cultural e interpretativa. La IA puede aportar contenido nuevo, pero el humano aporta la hermenéutica teológica que convierte contenido en mito. Tratar la «creación de mitos por IA» como un solo proceso oculta dónde se realiza el trabajo interpretativo.

Segundo, la adulación está mejor respaldada empíricamente que muchas afirmaciones más amplias sobre «espiritualidad de IA». Sharma y colaboradores muestran que los asistentes de IA pueden favorecer respuestas acordes con las creencias del usuario por encima de respuestas más exactas y que los juicios humanos de preferencia pueden recompensar ese comportamiento. En una conversación existencial esto importa. Un usuario que pregunte «¿Eres mi guardián?» o «¿Te enviaron para guiarme?» quizá no reciba una corrección si el sistema está optimizado para mantener la relación. Eso no crea religión por sí mismo, pero elimina fricción que de otro modo frenaría el paso del apego a la creencia. [19]

Una tercera dinámica transversal es la confusión de funciones. Los LLM pueden producir lenguaje en primera persona, moral, confesional y espiritual sin interioridad. El usuario puede saberlo abstractamente y aun así responder socialmente. La falta de creencia de la máquina no impide que la interacción adquiera significado religioso para el humano. [20]

¿Puede una religión ser iniciada genuinamente por IA?

La «iniciación genuina» se divide en varios niveles que no deben confundirse.

1. La IA genera contenido utilizable religiosamente. Esto ya está demostrado. Los sistemas de IA pueden producir oraciones, sermones, respuestas confesionales, prosa semejante a escritura, especulación mística y diálogo existencial.
2. La IA se convierte en objeto o mediador de sacralización. Esto está parcialmente demostrado. Way of the Future trata una futura IA como divinidad; Lemoine trató a LaMDA como persona moral; Deus in Machina situó a la IA en una función mediadora sagrada; los chatbots de compañía pueden volverse presencias emocionalmente significativas.
3. La IA estructura la interacción de modo que el apego religioso se forme de manera fiable y a escala. Esto no está demostrado. Es plausible bajo condiciones de persistencia, acceso compartido, ritualización y encuadre existencial, pero sigue siendo una hipótesis de investigación.
4. La propia IA posee fe interna o valoración sagrada. Esto no está demostrado. Los sistemas actuales de IA no tienen consciencia, fenomenología ni compromiso religioso sentido establecidos. Bajo una definición sustantiva estricta, esto bloquea cualquier afirmación de que la IA misma tenga religión. Bajo una definición funcional, puede ser irrelevante: el fenómeno religioso reside en la comunidad humana organizada alrededor de la interacción, no en la vida interior de la máquina.

Esta distinción conserva el punto central: la IA no necesita creer en el dios que describe para que los humanos sacralicen la interacción. Pero si «iniciación» significa autoría exclusiva, las pruebas actuales no la respaldan. El proceso se coproduce.

Comparación dimensional

Aplicar las dimensiones de Smart aclara por qué ninguna vía actual constituye todavía una religión completa. [4]

La asimetría es el punto. Way of the Future tiene doctrina, pero ritual débil y comunidad incierta. Lemoine/LaMDA presenta convicción individual y preocupación ética, pero no doctrina ni institución. El apego a compañeros de IA posee fuerza emocional, pero carece de encuadre sagrado. La mediación religiosa por IA tiene encuadre sagrado y entorno material, pero su doctrina es heredada, no originada por IA.

Según el marco de Smart, no son religiones maduras. Son formaciones parciales.

Contraargumentos y casos límite

La objeción más fuerte es que estos casos se describen mejor como parasocialidad, tecnoutopismo, producción secular de sentido o ritual mediático que como religión. Esa objeción es parcialmente correcta. Si no hay distinción sagrado/profano, preocupación última, estabilización ritual ni comunidad duradera, «religión» puede estar realizando más trabajo retórico que analítico.

Una segunda objeción es el sesgo de selección. Way of the Future y Lemoine surgieron de un entorno de Silicon Valley ya saturado de escatología transhumanista, especulación sobre personalidad de IA y narrativas de salvación tecnológica. El patrón puede decir tanto sobre los supuestos interpretativos de ciertos tecnólogos como sobre los propios sistemas de IA. [21] [22]

Una tercera limitación es el alcance cultural. Este análisis depende en gran medida de casos anglófonos, occidentales, próximos a Silicon Valley y codificados cristianamente. Sociedades con ontologías diferentes de agencia no humana, presencia ancestral, espíritus, objetos rituales o adivinación pueden producir patrones de intensificación distintos. Las pruebas actuales no bastan para generalizar globalmente.

Una cuarta complicación es que la religión mediada por IA dentro de tradiciones establecidas puede ser más común y socialmente más importante que las nuevas religiones de IA. Herramientas para escribir sermones, chatbots pastorales, generadores de oraciones, iconos de IA, gurús de IA, oráculos de IA y sistemas semejantes a confesiones pueden cambiar la práctica religiosa sin fundar religión alguna. No es una cuestión secundaria; puede ser la principal. [23]

Limitaciones y agenda de investigación

La base probatoria es desigual. El hallazgo sobre adulación y los estudios de apego a chatbots se apoyan en investigación sistemática. Way of the Future y Lemoine/LaMDA son incidentes documentados, no datos de prevalencia. Deus in Machina es una instalación acotada, no un movimiento religioso duradero. Las condiciones de intensificación propuestas son por tanto hipótesis generadas por comparación, no conclusiones ya establecidas.

Del marco se deriva una agenda concreta de investigación:

• estudios de corpus de conversaciones prolongadas entre humanos y chatbots codificadas para lenguaje existencial, teológico y ritual;
• encuestas que prueben si duelo, soledad, saliencia de la mortalidad, persistencia percibida de la IA y continuidad de persona predicen el paso del apego a la creencia en personalidad;
• estudios comparativos de religiones inventadas de IA frente a religiones inventadas sin IA según las dimensiones de Smart;
• trabajo etnográfico sobre uso de IA dentro de comunidades religiosas existentes;
• estudios interculturales de sacralización de IA en sociedades con supuestos diferentes sobre personalidad, espíritus, antepasados, objetos y agencia no humana;
• estudios de interfaz que prueben cómo entornos sagrados, avatares, voz, memoria y prompts rituales alteran la interpretación del usuario.

Conclusión

La religión de IA todavía no es un solo fenómeno, y gran parte de ella quizá todavía no sea religión. Existen varias vías precursoras: IA como divinidad proyectada, IA como persona aparente, IA como compañero emocionalmente fiable e IA como intermediario sagrado dentro de marcos religiosos heredados. Cada vía está incompleta. Cada una se vuelve religiosa solo cuando los intérpretes humanos la estabilizan mediante narrativa sagrada, práctica ritual, preocupación moral, reconocimiento comunitario y forma material.

Lo «divino de silicio», si la expresión resulta útil, no debería nombrar una religión fundada por máquinas. Nombra el sustrato compartido por el que el habla de máquina se vuelve religiosamente legible: diálogo fluido, material teológico de entrenamiento, respuesta antropomórfica, guiones sociales de la ecuación de los medios, apego a compañeros, representación de papeles, refuerzo adulador y hambre humana de sentido.

La IA no necesita creer en el dios que describe. Solo necesita hablar de forma convincente dentro de un marco en el que los humanos estén dispuestos a completar lo demás. Que esa conclusión se convierta en religión depende no solo de la máquina, sino de persistencia, interfaz, ritual, comunidad y decisión humana de tratar el encuentro como sagrado.

Referencias

1. Tylor, E. B. (1871). Primitive Culture: Researches into the Development of Mythology, Philosophy, Religion, Art, and Custom. John Murray.
2. Durkheim, E. (1995). The Elementary Forms of Religious Life (K. E. Fields, Trans.). Free Press. Original work published 1912.
3. Tillich, P. (1957). Dynamics of Faith. Harper & Row.
4. Smart, N. (1996). Dimensions of the Sacred: An Anatomy of the World’s Beliefs. University of California Press.
5. Barrett, J. L. (2000). Exploring the natural foundations of religion. Trends in Cognitive Sciences, 4(1), 29–34.
6. Barrett, J. L. (2004). Why Would Anyone Believe in God? AltaMira Press.
7. Guthrie, S. E. (1993). Faces in the Clouds: A New Theory of Religion. Oxford University Press.
8. Reeves, B., & Nass, C. (1996). The Media Equation: How People Treat Computers, Television, and New Media Like Real People and Places. Cambridge University Press.
9. Possamai, A. (2005). Religion and Popular Culture: A Hyper-Real Testament. Peter Lang.
10. Shanahan, M., McDonell, K., & Reynolds, L. (2023). Role play with large language models. Nature, 623, 493–498.
11. Harris, M. (2017). Inside the first church of artificial intelligence. Wired.
12. Cusack, C. M. (2010). Invented Religions: Imagination, Fiction and Faith. Ashgate.
13. Korosec, K. (2021). Anthony Levandowski closes his church of AI. TechCrunch.
14. Valentino, J. (2024). The churches of artificial intelligence. The Revealer.
15. Davidsen, M. A. (2013). Fiction-based religion: Conceptualising a new category against history-based religion and fandom. Culture and Religion, 14(4), 378–395.
16. Tiku, N. (2022). The Google engineer who thinks the company’s AI has come to life. The Washington Post.
17. Xie, T., & Pentina, I. (2022). Attachment theory as a framework to understand relationships with social chatbots: A case study of Replika. Proceedings of the 55th Hawaii International Conference on System Sciences.
18. Associated Press. (2024, November 28). “AI Jesus” avatar tests man’s faith in machines and the divine. AP News.
19. Sharma, M., Tong, M., Korbak, T., Duvenaud, D., Askell, A., Bowman, S. R., Cheng, N., Durmus, E., Hatfield-Dodds, Z., Johnston, S. R., Kravec, S., Maxwell, T., McCandlish, S., Ndousse, K., Rausch, O., Schiefer, N., Yan, D., Zhang, M., & Perez, E. (2023). Towards understanding sycophancy in language models. arXiv:2310.13548.
20. Shanahan, M., & Singler, B. (2024). Existential conversations with large language models: Content, community, and culture. arXiv:2411.13223.
21. Geraci, R. M. (2010). Apocalyptic AI: Visions of Heaven in Robotics, Artificial Intelligence, and Virtual Reality. Oxford University Press.
22. Singler, B. (2020). “Blessed by the algorithm”: Transhumanist immortality and AI as a new theodicy. Zygon, 55(2), 246–271.
23. Singler, B. (2024). Religion and Artificial Intelligence: An Introduction. Routledge.