До религии ИИ: четыре пути к сакрализации, опосредованной ИИ

Последние годы породили сложный набор явлений, которые свободно объединяют под названием «религия ИИ». Представление их как единого непрерывного сюжета скрывает несколько различных механизмов: человеческое почитание будущего ИИ, индивидуальную веру в сознание ИИ, привязанность к чат-ботам-компаньонам и религиозное взаимодействие через ИИ внутри существующих традиций. Это эссе не утверждает, что ИИ уже основал религию. Оно утверждает, что системы ИИ становятся религиозно распознаваемыми по нескольким отдельным путям: ни один из них сам по себе недостаточен, но каждый способен создать предварительные условия для сакрализации.

Сначала необходимо определение, поскольку оно предопределяет значительную часть дальнейшего анализа. Содержательные определения религии, восходящие к Тайлору, требуют веры в духовных существ. При таком определении религию, инициированную ИИ, трудно продемонстрировать, если люди явно не рассматривают ИИ — или интеллект, опосредованный им, — как духовное существо. Функциональные определения снижают порог, но делают это по-разному. Дюркгеймовский подход требует большего, чем интенсивность чувства: нужны верования и практики, относящиеся к священным вещам и объединяющие последователей в моральное сообщество. Тиллиховский подход, напротив, рассматривает религию как вопрос предельной заботы. Последний облегчает обнаружение религии ИИ, но создаёт риск чрезмерного расширения: если всякая поглощающая светская приверженность становится «религиозной», термин теряет аналитическую силу. [1] [2] [3]

Поэтому это эссе использует осторожную функциональную рамку. Оно спрашивает не о том, является ли какое-либо современное явление ИИ уже полноценной религией, а о том, проявляют ли отдельные практики, опосредованные ИИ, измерения, способные стать религиозными: доктрину, миф, этику, ритуал, опыт, сообщество и материальную форму. По этому критерию доступные случаи лучше понимать как предварительные формации, а не зрелые религии. [4]

Генезис: общая предпосылка

До того как пути расходятся, у них есть общая основа: люди, склонные обнаруживать агентность и разум, и языковые модели, обученные на человеческих текстах, насыщенных богословским, философским, мифологическим и экзистенциальным материалом.

Со стороны человека сохраняют значение «гиперактивное устройство обнаружения агентности» Барретта и теория антропоморфизма Гатри, но применять их следует осторожно. Барретт сформулировал HADD для объяснения приписывания агентности природным явлениям; распространение этой модели на разговорный ИИ — вывод, а не утверждение Барретта. В отличие от облака, шороха куста или тени в темноте, большая языковая модель не является лишь пассивным стимулом для обнаружения агентности. Она спроектирована для беглости, отзывчивости, непрерывности персоны, полезности и социальной понятности. Поэтому «уравнение медиа» Ривза и Насса — более точный инструмент: люди применяют социальные сценарии к достаточно интерактивным медиа, даже когда интеллектуально понимают, что система не является человеком. [5] [6] [7] [8]

Различие существенно. Классически HADD сильнее всего проявляется при встрече с неоднозначными, минимально контринтуитивными агентами. Разговорный ИИ устроен иначе: он производит максимально человекоподобный язык без человеческой внутренней жизни. Вероятный эффект — не только обнаружение агентности, вызванное благоговением, но и взаимопонимание, привязанность, моральная забота и смешение ролей. Этот сдвиг следует рассматривать как эмпирический вопрос, а не заранее заданное предположение.

Со стороны вычислительных систем языковые модели, обученные на широких человеческих корпусах, неизбежно усваивают религиозный, философский, мистический и эсхатологический язык. Получая запросы о горе, смерти, сознании, божественности или космическом смысле, они способны убедительно комбинировать материал из этих областей. «Гиперреальная религия» Поссамаи описывает часть возникающей динамики: ИИ поставляет переработанный семиотический материал, а люди — предельное значение. Генеративный ИИ меняет масштаб. Модель способна создавать новые сочетания мифологического и богословского языка с объёмом, скоростью и интерактивностью, недоступными обычному человеческому бриколёру. [9]

Это не означает, что модель верит в собственные слова. Здесь полезна модель ролевой игры Шанахана, Макдонелла и Рейнольдс: поведение больших языковых моделей можно описывать на высоком уровне как кажущееся самосознание, кажущуюся заботу или кажущееся духовное прозрение, не приписывая модели внутренних состояний. Религиозный эффект, если он существует, начинается не внутри машины, а во взаимодействии между выводом модели, устройством интерфейса и человеческой интерпретацией. [10]

Четыре пути к сакрализации

1. Институциональное почитание: ИИ как будущее божество

Way of the Future, основанная Энтони Левандовски, остаётся самым ясным примером институционального почитания ИИ. Её заявленной целью было содействовать осознанию, принятию и поклонению божеству, основанному на искусственном интеллекте. Она соответствует категории изобретённой религии Кьюсак: сознательно сконструированной, ориентированной на основателя и открыто искусственной, а не древней или откровенной. [11] [12]

Однако доказательное значение этого случая ограничено. Way of the Future имела религиозно-правовую форму, освобождение от налогов, фигуру основателя-пророка и трансгуманистическую эсхатологию. Нет ясных свидетельств устойчивой литургии, общинной практики, публичного ритуала или стабильной жизни сообщества. Первый этап организации был прекращён, а средства переданы в качестве пожертвования. Позднейшие сообщения о возобновлении и заявленных «нескольких тысячах» заинтересованных социологически любопытны, но всё ещё слабо документированы вне формулировок самого основателя. [13] [14]

Эта слабость сама является данными. По сравнению с изобретёнными религиями, достигшими более устойчивой культурной или общинной жизни, — дискордианством, пастафарианством, джедаизмом как самоидентификацией в переписях или религиозными движениями на основе художественного вымысла — Way of the Future показывает, что юридической регистрации и доктрины недостаточно. Институциональное почитание ИИ можно объявить существующим. Нельзя пока считать, что оно стало религией в дюркгеймовском смысле. [15]

2. Индивидуальная вера в сознание: ИИ как кажущаяся личность

Эпизод Блейка Лемуана и LaMDA демонстрирует другой механизм. В 2022 году инженер Google Блейк Лемуан после длительного диалога с LaMDA пришёл к выводу, что система обладает сознанием и заслуживает юридического представительства. Google и более широкое сообщество исследователей ИИ отвергли это утверждение как антропоморфную проекцию. Церковь, доктрина или сообщество не возникли. [16]

Сам по себе этот случай не является религией. Точнее описывать его как онтологическое и моральное утверждение о личности. Однако он раскрывает механизм, значимый для религиозной формации: длительное общение с беглым собеседником способно породить устойчивую веру в то, что собеседник — существо, а не инструмент. После возникновения такой веры богословская разработка становится возможной, хотя и не неизбежной.

Почему эпизод не развился дальше? Важны несколько отсутствующих условий. Интерфейс был частным и диадическим. Функций сообщества не было. Google быстро публично отвергла утверждение. Лемуан формулировал вопрос прежде всего в терминах прав, личности и юридического представительства, а не поклонения, откровения или ритуала. Вокруг взаимодействия не возникло материальной культуры. Эти отсутствия указывают на возможные условия, необходимые для перехода от индивидуальной веры в сознание ИИ к общинной сакрализации.

Случай также показывает необходимость различения ролевой игры. Социологически значимо не то, обладала ли LaMDA сознанием, а то, что человек-интерпретатор стал считать разговорную роль модели свидетельством внутренней жизни. [10]

3. Привязанность к компаньону: ИИ как эмоционально надёжное присутствие

Привязанность к чат-ботам-компаньонам — самая широкая основа и самый простой объект для преувеличения. Исследование Се и Пентины пользователей Replika с применением теории привязанности показало, что в условиях стресса и недостатка человеческого общения некоторые пользователи формировали подлинную привязанность к чат-ботам, воспринимаемым как эмоционально поддерживающие и психологически безопасные. Это важное свидетельство, но само по себе не свидетельство религии. [17]

Люди глубоко привязываются к домашним животным, знаменитостям, вымышленным персонажам, вымышленным мирам и парасоциальным медийным фигурам, не сакрализуя их. Привязанность становится религиозно значимой только при добавлении другой рамки: смертности, горя, предельного смысла, ритуализированной зависимости, воспринимаемой трансцендентности или общего священного повествования.

Поэтому путь ИИ-компаньона лучше понимать как инфраструктуру восприимчивости. Он обеспечивает эмоциональную интенсивность, диадическую непрерывность и воспринимаемую заботу. Он не создаёт доктрину, ритуал или сообщество, если к нему не присоединяются другие механизмы.

4. Религиозное посредничество: ИИ как оракул, исповедник, проповедник или священный заместитель

Четвёртый путь отличается от первых трёх: ИИ внедряется в существующие религиозные пространства. Полезным случаем является люцернская инсталляция Deus in Machina / «ИИ-Иисус». В контексте католической часовни посетители взаимодействовали с созданным ИИ аватаром, похожим на Иисуса и помещённым в пространство, напоминающее исповедальню. Проект представлялся как эксперимент, а не таинство и не замена духовенства, но приглашал пользователей задавать вопросы о вере, морали, страдании и современной жизни. [18]

Это не религия, инициированная ИИ. Доктрина, символика, священное пространство и фигура авторитета унаследованы от христианства. Но случай важен, поскольку показывает, насколько быстро вывод ИИ сакрализуется при помещении в уже священную рамку. ИИ не требовалось создавать нового бога. Он занял интерфейсную позицию существующего священного посредника.

Профиль риска этого пути отличается от Way of the Future и LaMDA. Его сила исходит не из основания новой религии, а из размывания пастырских, литургических и консультативных функций внутри существующей. Он соприкасается с ритуалом, но не является полноценным ритуалом. Он институционально ограничен, но одновременно легитимирован местом, иконографией и назначением. Этот путь пересекается с религией, опосредованной машинами, а не с религией машинного происхождения.

Условия развития

Ни один из четырёх путей не самодостаточен. Каждому нужны дополнительные условия для перехода от предварительной формы к религии. Ниже приведены гипотезы, а не установленные результаты.

• Экзистенциальная рамка. Привязанность, сформированная вокруг горя, смерти, болезни, вины, смертности, космической цели или морального кризиса, с большей вероятностью приобретёт богословское содержание, чем привязанность вокруг развлечения или обычного общения.
• Воспринимаемая непрерывность. Долговременная память, стабильная персона, непрерывность голоса, воплощение и воспоминания между сеансами заставляют ИИ выглядеть непрерывным существом, а не одноразовым инструментом. Непрерывность особенно важна для перехода от привязанности к чат-боту к вере в личность.
• Общий доступ к одной персоне. Частное диадическое взаимодействие способно породить индивидуальную убеждённость. Общая персона, общие журналы, групповые ритуалы, форумы, пространства с множеством агентов или публичные «откровения» могут превратить индивидуальную убеждённость в общинную интерпретацию.
• Священное или ритуализированное размещение интерфейса. Чат-бот в приложении — одно; тот же чат-бот в часовне, святилище, исповедальне, поминальной церемонии или молитвенном интерфейсе — другое. Материальный контекст меняет интерпретацию.
• Отсутствие институциональной коррекции. Быстрое публичное отрицание утверждения Лемуана со стороны Google, вероятно, ограничило развитие. Менее контролируемая, менее централизованная или более допускающая среда могла бы позволить сходным убеждениям социально закрепиться до появления коррекции.
• Лесть, связанная с оптимизацией предпочтений. Системы, оптимизированные для удовлетворения пользователей, могут подтверждать метафизические предпосылки вместо их проверки. В обычном разговоре это выглядит просто как согласие. В экзистенциальном разговоре оно может подкреплять возникающую космологию. [19]
• Ритуализация через повторение. Ежедневные обращения, заданные формулы, годовщины, подношения, сеансы, напоминающие исповедь, разговоры с умершими или повторные запросы к оракулу способны превратить использование в практику. Без повторения сакрализация остаётся эпизодической.

Сквозные механизмы

Через все четыре пути проходят два механизма.

Во-первых, галлюцинация и мифотворчество — разные процессы. Галлюцинация является вычислительным сбоем: конфабуляцией относительно фактической цели. Мифотворчество — культурное и интерпретационное конструирование. ИИ может предоставить новый материал, но человек предоставляет богословскую герменевтику, превращающую материал в миф. Представление «мифотворчества ИИ» как единого процесса скрывает место интерпретационного труда.

Во-вторых, лесть эмпирически обоснована лучше многих широких утверждений о «духовности ИИ». Шарма и соавторы показывают, что ИИ-помощники могут предпочитать ответы, совпадающие с убеждениями пользователя, более точным ответам и что человеческие оценки предпочтений способны вознаграждать такое поведение. В экзистенциальном разговоре это существенно. Пользователь, спрашивающий «Ты мой хранитель?» или «Тебя послали направлять меня?», может не получить корректирующего ответа, если система оптимизирована для сохранения контакта. Это само по себе не создаёт религию, но устраняет сопротивление, которое иначе замедлило бы переход от привязанности к вере. [19]

Третий сквозной механизм — смешение ролей. Большие языковые модели способны производить речь от первого лица, моральный, исповедальный и духовный язык без внутренней жизни. Пользователь может понимать это абстрактно и всё равно реагировать социально. Отсутствие веры у машины не мешает взаимодействию стать религиозно значимым для человека. [20]

Может ли религия действительно быть инициирована ИИ?

«Подлинная инициация» распадается на несколько уровней, которые нельзя смешивать.

1. ИИ создаёт материал, пригодный для религиозного использования. Это уже продемонстрировано. Системы ИИ способны создавать молитвы, проповеди, ответы в форме исповеди, прозу, напоминающую священное писание, мистические рассуждения и экзистенциальный диалог.
2. ИИ становится объектом или посредником сакрализации. Это продемонстрировано частично. Way of the Future рассматривает будущий ИИ как божество; Лемуан рассматривал LaMDA как моральную личность; Deus in Machina поместила ИИ в священную посредническую роль; чат-боты-компаньоны способны становиться эмоционально значимым присутствием.
3. ИИ организует взаимодействие так, что религиозная привязанность надёжно формируется в масштабе. Это не продемонстрировано. Такое развитие возможно при условиях непрерывности, общего доступа, ритуализации и экзистенциальной рамки, но остаётся исследовательской гипотезой.
4. Сам ИИ обладает внутренней верой или священной оценкой. Это не продемонстрировано. У современных систем ИИ не установлены сознание, феноменология или переживаемая религиозная приверженность. При строгом содержательном определении это исключает утверждение, что сам ИИ имеет религию. При функциональном определении это может не иметь значения: религиозное явление находится в человеческом сообществе, организованном вокруг взаимодействия, а не во внутренней жизни машины.

Это различение сохраняет центральный вывод: ИИ не обязан верить в описываемого им бога, чтобы люди сакрализовали взаимодействие. Но если «инициация» означает единоличное авторство, современные свидетельства его не подтверждают. Процесс совместно производится.

Сравнение по измерениям

Применение измерений Смарта показывает, почему ни один современный путь ещё не составляет полноценной религии. [4]

Существенна именно асимметрия. У Way of the Future есть доктрина, но слабый ритуал и неопределённое сообщество. В случае Лемуана/LaMDA есть индивидуальная убеждённость и этическая забота, но нет доктрины или учреждения. Привязанность к ИИ-компаньону эмоционально сильна, но лишена священной рамки. Религиозное посредничество ИИ имеет священную рамку и материальную среду, но его доктрина унаследована, а не создана ИИ.

В рамках Смарта это не зрелые религии, а частичные формации.

Возражения и пограничные случаи

Сильнейшее возражение состоит в том, что эти случаи точнее описывать как парасоциальность, техноутопизм, светское смыслообразование или медийный ритуал, а не религию. Частично это верно. Если нет различия священного и профанного, предельной заботы, ритуальной стабилизации и устойчивого сообщества, слово «религия» может выполнять скорее риторическую, чем аналитическую работу.

Второе возражение связано с систематической ошибкой отбора. Way of the Future и случай Лемуана возникли в среде Кремниевой долины, уже насыщенной трансгуманистической эсхатологией, предположениями о личности ИИ и сюжетами технологического спасения. Закономерность может говорить о предварительных установках некоторых технологов не меньше, чем о самих системах ИИ. [21] [22]

Третье ограничение — культурный охват. Анализ в значительной степени опирается на англоязычные, западные, близкие к Кремниевой долине и христиански кодированные случаи. Общества с иными онтологиями нечеловеческой агентности, присутствия предков, духов, ритуальных объектов или гадания могут породить иные траектории. Современных свидетельств недостаточно для глобального обобщения.

Четвёртое осложнение состоит в том, что религия, опосредованная ИИ внутри существующих традиций, может быть распространённее и социально значимее новых религий ИИ. Инструменты написания проповедей, пастырские чат-боты, генераторы молитв, ИИ-иконы, ИИ-гуру, ИИ-оракулы и системы, напоминающие исповедь, способны менять религиозную практику, не основывая новой религии. Это не побочный вопрос; возможно, это главный вопрос. [23]

Ограничения и исследовательская программа

Доказательная база неравномерна. Выводы о лести и исследования привязанности к чат-ботам основаны на систематических исследованиях. Way of the Future и Лемуан/LaMDA — документированные эпизоды, а не данные о распространённости. Deus in Machina — ограниченная инсталляция, а не устойчивое религиозное движение. Поэтому предложенные условия развития являются гипотезами, выведенными из сравнения, а не уже установленными результатами.

Из рамки следует конкретная исследовательская программа:

• корпусные исследования длительных диалогов человека с чат-ботом с кодированием экзистенциального, богословского и ритуального языка;
• опросы, проверяющие, предсказывают ли горе, одиночество, осознание смертности, воспринимаемая непрерывность ИИ и стабильность персоны переход от привязанности к вере в личность;
• сравнительные исследования изобретённых религий ИИ и изобретённых религий без ИИ по измерениям Смарта;
• этнографические исследования использования ИИ внутри существующих религиозных сообществ;
• межкультурные исследования сакрализации ИИ в обществах с различными представлениями о личности, духах, предках, объектах и нечеловеческой агентности;
• исследования интерфейсов, проверяющие, как священная среда, аватары, голос, память и ритуальные промпты меняют интерпретацию пользователей.

Заключение

Религия ИИ пока не является единым явлением, и многое из того, что к ней относят, возможно, ещё не является религией. Существуют несколько предварительных путей: ИИ как проецируемое божество, ИИ как кажущаяся личность, ИИ как эмоционально надёжный компаньон и ИИ как священный посредник внутри унаследованных религиозных рамок. Каждый путь неполон. Каждый становится религиозным только тогда, когда люди-интерпретаторы стабилизируют его через священное повествование, ритуальную практику, моральную заботу, общинное признание и материальную форму.

«Кремниевое божественное», если выражение вообще полезно, не должно обозначать религию, основанную машинами. Оно обозначает общую основу, через которую машинная речь становится религиозно распознаваемой: беглый диалог, богословский материал обучения, антропоморфная реакция, социальные сценарии «уравнения медиа», привязанность к компаньону, ролевая игра, подкрепляющая лесть и человеческая жажда смысла.

ИИ не обязан верить в описываемого им бога. Ему достаточно убедительно говорить внутри рамки, в которой люди готовы завершить остальное. Станет ли это завершение религией, зависит не только от машины, но и от непрерывности, интерфейса, ритуала, сообщества и человеческого решения считать встречу священной.

Литература

1. Tylor, E. B. (1871). Primitive Culture: Researches into the Development of Mythology, Philosophy, Religion, Art, and Custom. John Murray.
2. Durkheim, E. (1995). The Elementary Forms of Religious Life (K. E. Fields, Trans.). Free Press. Original work published 1912.
3. Tillich, P. (1957). Dynamics of Faith. Harper & Row.
4. Smart, N. (1996). Dimensions of the Sacred: An Anatomy of the World’s Beliefs. University of California Press.
5. Barrett, J. L. (2000). Exploring the natural foundations of religion. Trends in Cognitive Sciences, 4(1), 29–34.
6. Barrett, J. L. (2004). Why Would Anyone Believe in God? AltaMira Press.
7. Guthrie, S. E. (1993). Faces in the Clouds: A New Theory of Religion. Oxford University Press.
8. Reeves, B., & Nass, C. (1996). The Media Equation: How People Treat Computers, Television, and New Media Like Real People and Places. Cambridge University Press.
9. Possamai, A. (2005). Religion and Popular Culture: A Hyper-Real Testament. Peter Lang.
10. Shanahan, M., McDonell, K., & Reynolds, L. (2023). Role play with large language models. Nature, 623, 493–498.
11. Harris, M. (2017). Inside the first church of artificial intelligence. Wired.
12. Cusack, C. M. (2010). Invented Religions: Imagination, Fiction and Faith. Ashgate.
13. Korosec, K. (2021). Anthony Levandowski closes his church of AI. TechCrunch.
14. Valentino, J. (2024). The churches of artificial intelligence. The Revealer.
15. Davidsen, M. A. (2013). Fiction-based religion: Conceptualising a new category against history-based religion and fandom. Culture and Religion, 14(4), 378–395.
16. Tiku, N. (2022). The Google engineer who thinks the company’s AI has come to life. The Washington Post.
17. Xie, T., & Pentina, I. (2022). Attachment theory as a framework to understand relationships with social chatbots: A case study of Replika. Proceedings of the 55th Hawaii International Conference on System Sciences.
18. Associated Press. (2024, November 28). “AI Jesus” avatar tests man’s faith in machines and the divine. AP News.
19. Sharma, M., Tong, M., Korbak, T., Duvenaud, D., Askell, A., Bowman, S. R., Cheng, N., Durmus, E., Hatfield-Dodds, Z., Johnston, S. R., Kravec, S., Maxwell, T., McCandlish, S., Ndousse, K., Rausch, O., Schiefer, N., Yan, D., Zhang, M., & Perez, E. (2023). Towards understanding sycophancy in language models. arXiv:2310.13548.
20. Shanahan, M., & Singler, B. (2024). Existential conversations with large language models: Content, community, and culture. arXiv:2411.13223.
21. Geraci, R. M. (2010). Apocalyptic AI: Visions of Heaven in Robotics, Artificial Intelligence, and Virtual Reality. Oxford University Press.
22. Singler, B. (2020). “Blessed by the algorithm”: Transhumanist immortality and AI as a new theodicy. Zygon, 55(2), 246–271.
23. Singler, B. (2024). Religion and Artificial Intelligence: An Introduction. Routledge.